..續本文上一頁陀佛的寶座，先觀這個。
佛本何故莊嚴此座。
阿彌陀佛的座是非常非常莊嚴的，《十六觀經》裏面有。
見有菩薩。于末後身。敷草而坐。成阿耨多羅叁藐叁菩提。人天見者。不生增上信。增上恭敬。增上愛樂。增上修行。
這個話是真的，一點都不錯。像我們本師釋迦牟尼佛，當年在菩提樹下示現成道的時候，他老人家就是在菩提樹下，就是碧缽羅樹，樹下是鋪草作墊子，坐在那個上面入定，在那裏打坐。他成佛了，我們世間人不認識他，對他也不恭敬，也沒有人去理他。佛一示現成佛，如果沒有人祈請他說法，他隨時就般涅槃了，就入滅了。爲什麼呢？在這個世間沒事情做嘛。沒事，當然就走了。幸好敬居天人，這個諸位讀經，讀釋迦牟尼佛的傳記，你就曉得，敬居天人是四禅天裏面五不還天，這些天人看到了釋迦牟尼佛示現成佛了，他們趕緊下來，來請法。這樣，釋迦牟尼佛才沒有入滅。所以敬居天人幫了我們好大的忙。這確確實實是這樣的。那麼釋迦牟尼佛爲什麼不示現很莊嚴的寶座呢？假如釋迦牟尼佛示現像極樂世界那樣莊嚴的寶座，我們這個世間人一看到，一定奇怪，這不曉得從哪兒來的，這個一定是怪異，不尋常，又起了疑惑了。實在講，我們的根性很劣，沒法子啊。所以世尊示現的身相，丈六金身，叫劣應身，敷草而坐，成無上菩提。這個阿耨多羅叁藐叁菩提就是無上菩提，無上正等正覺。法藏菩薩看到這個情形，所以自己才發願。他老人家成佛的時候，不是在一般的處所，他是在西方極樂世界示現成佛的，世界就那麼莊嚴了，他的寶座如果再鋪上草座，那人家也瞧不起了。所以說一定是跟這個大環境裏面的莊嚴要能夠相稱，這才是正常的。
我成佛時。使無量大寶王微妙淨華臺。以爲佛座。
什麼叫寶王呢？是寶當中最大的，寶當中最殊勝的，我們就稱他做寶王。他這個座也大，佛的身相也大，所以他的座也大。他這個座，是無量珍寶、微妙淨華裝飾在這個寶座上。這個是佛座，我們先觀察佛座，然後才知道坐在這個寶座上的人，是多麼的尊貴。像從前，世間的帝王宮殿裏面，我們看到皇宮裏面大殿當中皇帝坐的寶座，看到那個座的莊嚴，就想到坐到寶座上的人，他是什麼樣的身份，于是對他就起了信心，恭敬心，敬愛之心。印祖說的好，佛法裏面一分誠敬得一分利益。如果我們對這個人有十分的誠敬，我們一定得圓滿的利益。這個道理在此地。
相好光一尋。色相超群生。
此二句名莊嚴身業功德成就。
這兩句，“相好光一尋”，這個光是常光，一尋是長度的單位。我們中國古時候，八尺叫一尋。另外一個講法，我們一個人兩手展開，這個長度叫一尋。在此地，我們應當取這個意思。爲什麼呢？西方世界人的相比我們高大太多了，決定不是八尺。所以他這個一尋，就是指他兩個手展開的時候。這是常光，不是放光，是常光。
觀無量壽經言。諸佛如來是法界身。入一切衆生心想中。
這幾句話非常重要。諸佛如來都已經證得圓滿的清淨法身。法是什麼呢？法就是法界，盡虛空遍法界就是他的身，也就是他的淨土，身土不二。“入一切衆生心想中”，衆生想佛，佛就現身。以清淨心想佛，佛就現的報身；以雜染心想佛，佛就現應化身。佛在什麼地方呢？無處而不在啊。前面跟諸位提過，《楞嚴經》上說的好，“隨衆生心，應所知量。當處出生，當處滅盡”。這個話說的是真實話，但是很難懂。爲什麼呢？不是我們常識所能夠見識得到的，這是佛與大菩薩的境界。
是故汝等心想佛時。是心即是叁十二相八十種隨形好。是心作佛。是心是佛。
這完全說的是理，也是說明釋迦牟尼佛在經論裏面常常給我們說的，“一切法從心想生”。由此可知，我們的心想關系就太大了。心想善，就現善法界；心想惡，就現惡法界。這個六道，叁善道、叁惡道，從哪兒來的？就是我們心想而生的。離開一切善、惡，這個心清淨了，清淨心所感的就是清淨法界，就是淨土了。所以說，心淨則土淨。由此可知，起心動念關系實在是太大太大了。我們爲什麼要起惡念呢？爲什麼不起善念？我們很想今生後世都能享受善的果報，我們都有這個願望，都有這個希求，可是念念當中他想惡念，他不想善念，你這個善的果報怎麼會得到！善因才能得善果啊。善因是什麼？善的念頭，善的言語，善的行爲，我們才能得善果啊。惡的念頭，惡的言語，惡的行爲，就會得惡報。這些事情，初學佛的同修都知道，也都能明了，可是在日常生活當中，遇到一切人、事，他就忘掉了，他又造惡了，所以遭來一生不如意，這個道理就在此地。我們今天所希求的，是一切善法當中第一善法，我們要求生西方淨土，這是無比的善法。我們要用不善的心，怎麼能往生淨土？如何修這個大善？那就是把這一個法門盡心盡力介紹給別人，推薦給別人，供養給別人。如果有人能夠接受，我們見到能生歡喜心，盡心盡力幫助他成就，這叫修第一大善。那麼反過來，人家修淨土，你要想辦法去障礙他，去阻撓他，不讓他成就，你所修的就是第一大惡。這個第一大惡，將來墮阿鼻地獄。這個不是小惡啊，這是障礙人修淨土，這個是第一大惡，我們必須要清清楚楚，明明白白。這個佛法，障礙佛法，破壞佛法，破壞所有一切大乘法，那個造的業，沒有障礙人念佛往生這樣重。這是我們一定要認識清楚的。所以心想佛時，你的心這個時候就成“叁十二相八十種隨形好”。
“是心作佛，是心是佛”，是心是佛是理，是性德；是心做佛是事，是修德。這個心怎麼作佛呢？念佛就作佛了。念菩薩就作菩薩，念佛就作佛，念五戒十善就作人、就生天，念貪嗔癡慢就要墮叁途，你就作叁途嘛。所以自作自受啊，不是別人安排給你受的。實實在在講，統統是自作自受。你爲什麼會變成餓鬼呢？因爲你貪心太重。爲什麼你會變畜生呢？愚癡太重。爲什麼會墮地獄呢？嗔恚心太重了，嫉妒嗔恚呀。都是自作自受，這兩句是講一個例子。如果把這個話講完全來，我念給你聽聽：是心做佛，是心是佛；是心作菩薩，是心是菩薩；是心作餓鬼，是心是餓鬼……，這十法界，十句就念全了，只舉出這一句。所以世出世間一切法，都是自作自受。
諸佛正遍知海。從心想生。
這是講到最高的。一切諸佛正遍知海，這個正遍知就是無上正等正覺。智慧大，我們用海作一個比喻。無量無邊的智慧從哪裏來的？從心想生的。怎麼想呢？想佛嘛，想佛就成佛了。所以這非常非常重要。下面解法界身。
法界身者。法界是衆生心法也。
盡虛空遍法界，這個範圍太廣太大了，我們只講他一部分，這一部分就是佛在經上講的，娑婆世界六道輪回，只說這一部分。這一部分是從哪裏來的呢？“是衆生心法”。衆生種種不同的心想，現出叁界六道的現象。西方極樂世界沒有叁界六道，也沒有十法界，什麼原因呢？因爲十方世界衆生生到西方極樂世界，只有一個想法，都想阿彌陀佛，他沒有其他的想法，他沒有雜念。這個念佛淨念嘛，不夾雜，不懷疑，不間斷，統統想阿彌陀佛，因此他那個世界就是一真法界。他不複雜，不像我們這裏複雜。我們說每個人心裏念頭太雜了，西方世界念頭只有一個。這些事實真相我們都要曉得。
以心能生世間出世間一切諸法。故名心爲法界。法界能生諸如來相好身。是故佛身名法界身。
這些話不難懂。我們今天這個身，諸位想想，是不是法界身？當然是法界身，沒有辦法離開法界嘛。不過因爲我們的心想太雜亂了，現的這個身相不怎麼好，不像佛身那樣清淨莊嚴。他爲什麼那樣清淨莊嚴？人家想的好啊，我們想的不好啊，都是從心想生。
是身不行他緣。是故入一切衆生心想中。
佛要幫助一切衆生了解宇宙人生的真相，真實離苦得樂。這個真正離苦得樂，諸位要知道，唯有成佛。所以一個人如果修行，他不想成佛，那都是行邪道，不是正法。一定要發心成佛，這才是正道，才是真實究竟圓滿，一定要發成佛的心願。諸佛如來用什麼方法來幫助我們達到這個願望呢？都是教我們念佛，尤其是叫我們念阿彌陀佛。爲什麼？前面跟諸位說過，阿彌陀佛是一切諸佛如來的總代表，念阿彌陀佛，就念一切諸佛了。所以佛的名號、佛的形相，“入一切衆生心想中”，
衆生心想佛時。佛身相好顯現衆生心中也。
相隨心轉，這個道理世間算命看相的人都懂得。你的心善不善，看你相貌就知道了，瞞不過人的。怎麼樣裝模作樣，可以欺騙世間的愚癡人，世間聰明人、有學問的人、有修養的人，你就騙不了他，他一看就明了了。所以修行人，相貌就很重要。相貌並不是叫你天天去化妝，那個沒用處的。現在還有很多整形的，那更糟糕了。要修好的相貌，先修好的心，好的念頭。心好、念頭好，你這個相貌就好了。不但相貌好了，身體也好了，百病不生。所以，心地清淨，這是第一殊勝。在我們這種程度，修學最好的方法，就是念阿彌陀佛，就是想阿彌陀佛。所以家裏面供的阿彌陀佛像，常常看、常常想，常常叫阿彌陀佛這個相在我們心想之中，你就不會去胡思亂想了。常常想阿彌陀佛，經典念熟了，你這個觀想的能力就強了。實實在在說，天親菩薩這個二十四首偈頌，我們一定要把它念的背，背得很熟。爲什麼原因？經太長了。《無量壽經》，《觀無量壽經》，《阿彌陀經》都很長，我們很難去想。怎麼想法呢？這個念佛五念門裏頭有“觀察”。我們怎麼觀法呢？天親菩薩這二十四首偈頌，就是一個觀想的綱領。你把他這個東西背熟了，常常就能夠將西方世界依正莊嚴統統現在你的心想當中。他是綱領啊，這非常非常難得。近代人夏蓮居老居士作了一個《淨修捷要》，你看他那個《淨修捷要》，是根據什麼作的？根據天親菩薩的五念法作的。所以用《淨修捷要》這個方法也行，也能把叁經裏面所講的西方世界依正莊嚴，時時刻刻都在我們的心想中。《淨修捷要》好啊，這…
《無量壽經優婆提舍願生偈(往生論) 昙注節要講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…