..續本文上一頁是近代人作的。這兩樣東西，確確實實能夠幫助我們修觀察這個法門。
是心作佛者。言心能作佛也。是心是佛者。心外無佛也。
爲什麼這個心能作佛呢？心本來就是佛。是心作菩薩，因爲心本來就有菩薩。是心作餓鬼、作地獄，這個心本來裏面就會變餓鬼，就會變地獄。它能變，它什麼都不是，但是什麼都能變。這是講體，能變之體。所以清淨心裏頭，確確實實本來無一物。那個物從哪裏來的？心想生的。你心想，這個本來無一物它就會變。
正遍知者。真正如法界而知也。
這就是我們常講的宇宙人生的真相，他真正明了，徹底、究竟的明了了。
法界無相故。諸佛無知也。
這個正遍知，是什麼樣子？正遍知是無知。《般若經》上所說的，般若無知。爲什麼無知呢？因爲法界無相。法界就是真心，六祖講的，本來無一物。物從哪裏來的呢？物從心想生的。心想不是真的，所以現的相也不是真的，一切相都有生滅。心想有生滅，所以現相就有生滅。因此佛在《金剛經》上告訴我們，“凡所有相，皆是虛妄”，“一切有爲法，如夢幻泡影”。所以你要知道，諸佛無知，心地清淨，一念不生，無知啊。
以無知故。無不知也。
因爲無知，所以他無所不知。我們今天什麼都不知道，一塌糊塗，原因在哪裏呢？我們知道得太多了，因爲你有所知，所以就有所不知。這是真實的道理。現在人學佛，真叫可憐啊。學佛怎麼個學法呢？要廣學多聞。那就完了。要樣樣都知道，結果是樣樣都不知道，這可憐呐。古人學佛，跟諸位說，是學無知。古人學佛是從修定下手，是從無知下手。無知是根本智，有知是後得智。所以無知是根本。《般若經》上說的很好，“般若無知，無所不知”。 無知是根本智，有知是後得智。所以你要想無所不知，你就先修無知。
無知而知者。是正遍知也。是知深廣不可測量。故譬海也。
這個事情很妙，一般人想不通。無知，他怎麼樣樣都曉得？那我無知，我什麼都不知道，爲什麼你問我，我還是不知道呢？其實，你是自以爲你無知，實際上你已經有知了。怎麼有知呢？“我覺得我無知啊”，這就是有知了。你怎麼會知道你無知呢？你知道你無知，你已經有知了，你就錯了。你這個心不是在定中，每一天有胡思亂想，有是非人我，這些都叫有知。無知是甚深的禅定。
如來微妙聲。梵響聞十方。
此二句。名莊嚴口業功德成就。
佛的音聲微妙，盡虛空遍法界他的音聲普聞，沒有達不到的地方。不像我們一般人的音聲，靠近聽的聲音大，遠了漸漸就聽不見。佛的音聲，無論遠近，音量是相等的。這個微妙啊，盡虛空遍法界，他這個音量都是均平的。梵響，梵是清淨。聞十方，十方世界普聞。爲什麼佛的音聲梵響聞十方，我們在此地聽不到？諸位要知道，不是佛的音波沒有達到此地，是我們這個收音機有故障。我們那個頻率不對，所以接收不到。這是實實在在的。要怎樣把這個故障修複呢？修清淨心，心清淨了，這個障礙就沒有了。換句話說，它裏面，我們現在講細胞，就是裏面這個零件，它自動就會調整。調整到正常，阿彌陀佛在極樂世界講經說法，我們坐在此地也聽得清清楚楚。要心清淨，願清淨，信清淨，阿彌陀佛講經說法我們在此地就聽得清清楚楚，明明白白了。
同地水火風。虛空無分別。
此二句。名莊嚴心業功德成就。
這兩句要緊，爲什麼呢？世出世間一切法都是心成就的。阿彌陀佛心業功德莊嚴，他的心是什麼樣的心呢？“同地水火風”。這底下有個小注：四大皆空。這就是說，佛心清淨，一塵不染，跟虛空一樣，沒有分別。所以清淨心裏頭沒有分別，更沒有執著。禅宗六祖惠能大師二十四歲就開悟了，明心見性，五祖忍和尚把衣缽就傳給他。他那個時候二十四歲呀，爲什麼人家有那麼大的成就呢？五祖大師門下的大弟子神秀法師，能講經說法，爲什麼五祖不把衣缽傳給他？說老實話，五祖把衣缽傳給神秀，大家都服氣，絕對沒有一個人爭。傳給惠能，大家不服氣。現在一般人認爲，講經說法，這個法師很了不起。那個沒有講經說法的，年紀輕輕的，看不出來他有什麼行爲，則沒有看在眼裏。尤其惠能法師是南方人，那個時候有像現在這樣省籍的隔閡，大家瞧不起他，認爲他是野蠻人，南蠻子，怎麼到這裏來沒有幾天，衣缽就給他了？所以沒有一個人服氣啊。就是神秀知道的太多了，有所不知。惠能大師這個心清淨無知，他真的是無所不知。從哪裏能夠看出來呢？他得到衣缽之後，五祖就叫他趕緊走，知道有人要害他。他這出去避難，就在當年，他逃在曹河村，曹河村裏面遇到無盡藏比丘尼。無盡藏比丘尼一生受持《大涅槃經》，《大涅槃經》的分量也相當多，這個經有兩個翻譯，一種本子是叁十六卷，一個本子是四十卷，所以分量相當大。遇到惠能大師，無盡藏比丘尼向他請教，他就給他講解《大涅槃經》。他, 叫無盡藏比丘尼念給他聽，他不認識字，念給他聽，聽了之後他就跟他講解，無盡藏比丘尼開悟了。他會講經，什麼經都會講，什麼經也沒學過，決定沒有講錯。講錯怎麼叫人開悟呢？他是無知而無所不知，神秀是有知而有所不知，所以五祖不能把衣缽傳給他。心要清淨，心要像虛空一樣，什麼都沒有。所以“同地水火風”，就是四大皆空，主要取這個意思。心裏面不能有一點點東西。世法不能有，佛法有行不行呢？佛法有也不行，神秀就是因爲有佛法，所以五祖不傳衣缽給他。佛法也沒有，那才是道地的清淨，才是真清淨。這樣的功夫，上上乘的功夫。我們做不到，做不到怎麼辦呢？念阿彌陀佛。我們要叫心裏面只有這一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，那就成功了。這個修行方法，比禅裏面方便多了。那麼我們有這一個阿彌陀佛，妨不妨礙呢？不妨礙。爲什麼呢？阿彌陀佛是自性名號，就是真如自性的名號，因此就沒有妨礙。縱然有礙，也不怕。到達西方，見到阿彌陀佛，阿彌陀佛自然以神力加持我們，使我們明心見性。所以這個心要空，心裏頭什麼都不能有。這是真的，這是事實。心裏面要有一物，心就壞了，心就有病。心裏面什麼都沒有，這個心是正常的，是健康的。所以佛與大菩薩，心裏都是清淨的，都是無一物。
天人不動衆。清淨智海生。
此二句。名莊嚴大衆功德成就。淨土所有天人。皆從如來智慧清淨海生。成就大乘根。不可傾動也。
“天人不動衆”，我們曉得，西方世界是一個非常特殊的世界。諸佛的刹土都沒有辦法用時間來計算，無始劫以來，我們娑婆世界也是如此。唯獨西方淨土，是阿彌陀佛願力成就的。這個裏面的所有一切大衆，都是十方世界去往生的。用我們現代的名詞來說，就是十方諸佛世界裏頭那些人移民過去的。從前叫往生，現在叫移民。他移民的條件，就是心要清淨。只要心清淨，他都接納，心不清淨就去不了。因此那個世界就變成一個平等的世界，每一個人都是清淨心。“淨土所有天人”，到達西方淨土，實在講都不是天人，都是菩薩了。經上跟我們說得很清楚，都是阿毗跋致菩薩，不是普通菩薩。可是佛在經上有時候也說天人，有時候也說聲聞，這些問題我們在《無量壽經》上已經看到了。佛說這些話，是兩個意思。一個意思是在西方世界，從實質斷證功夫上來講，譬如我們帶業往生，生到西方極樂世界了，那我們已經是阿毗跋致菩薩了，但是這個阿毗跋致菩薩不是自己修來的，是阿彌陀佛加持的。佛力加持的，不是自己修的。自己是什麼身份呢？自己是人的身份，六道裏頭人道的身份，煩惱一品也沒斷，這樣去往生的，是說這個意思，從斷證上來說。第二個意思，是你沒有到西方極樂世界以前，你是哪一道的衆生。從人道去的、從天道去的，就叫天人；從四果四向去的，那就叫聲聞，是這麼個意思。可是到達西方極樂世界，都蒙如來本願的加持，“皆從如來清淨智慧海生，成就大乘根不可傾動也”，這一句就是圓證叁不退：位不退，行不退，念不退。所以在西方極樂世界修行，只要叁四劫的時間，就圓滿菩提了，就成佛了。這是很不可思議呀。這個兩句，“名莊嚴大衆功德成就”，實際上是講阿彌陀佛威神本願加持大衆，使大衆才能成就，是這個意思，所以它是列在觀察導師如來這一段文裏面。
如須彌山王。勝妙無過者。
此二句名莊嚴上首功德成就。
西方極樂世界上首就是本師阿彌陀佛。如果這兩句是列入在下面一段，那這個上首就是指菩薩。西方極樂世界上首菩薩是觀音、勢至。但是他這個地方是列在佛，列在佛，這個上首就是如來。這兩句贊歎阿彌陀佛。“如須彌山王”，用須彌山來比喻十方一切諸佛如來，阿彌陀佛在一切諸佛如來當中，他特別超勝。須彌山王，這個跟《無量壽經》上釋迦牟尼佛贊歎阿彌陀佛那個語氣完全相同。世尊贊歎阿彌陀佛是佛中之王，這就是須彌山王，佛中之王。“光中極尊，佛中之王”，所以這個意思完全相當。“勝妙無過者”，勝是殊勝，妙是微妙，沒有任何一尊佛能夠超過阿彌陀佛。這個原因在哪裏，我們也要曉得。阿彌陀佛接引衆生，幫助一切衆生在一生當中圓滿成佛，這個方法太妙了，所有一切諸佛在幫助衆生圓成佛道，確確實實是比不上阿彌陀佛。阿彌陀佛的方法，就是用名號，只要念名號就成功了。你看，這麼容易，這麼簡單，所有一切諸佛度衆生的方法都比這個繁瑣，都不容易啊。他這個是太容易、太簡單了，人人都會念。只要肯念，沒有一個不成就的。所以名號功德不可思議。
天人丈夫衆。恭敬繞瞻仰。
此二句名莊嚴主功德成就。但言天人者。淨土無女人及八部鬼神故也。
天人，這是指西方淨土煩惱還沒有斷的這一些大衆們。這個丈夫，是對于大菩薩的稱呼，他們見思、塵沙煩惱都斷了，無明也破了幾品了，也就是我們常講，四土裏面實報莊嚴土的菩薩。而天人呢，這是屬于凡聖同居土，方便有余土。所以，天人丈夫衆就是…
《無量壽經優婆提舍願生偈(往生論) 昙注節要講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…