..續本文上一頁是十大願王第一條，“禮敬諸佛”。修贊歎，那就是第二條，第二大願“稱贊如來”。一有分別心，就不是普賢行了。你的心不清靜，不平等，那個不是普賢菩薩。普賢菩薩的特色，就是心地清靜平等，覺而不迷。所以這個地方有供養，有恭敬，有贊歎。供養裏面特別是法供養，法供養裏面最重要的是如教修行供養。普賢行願裏面跟我們講的“廣修供養”，一切供養當中法供養爲最。法供養菩薩又舉了七個條目，第一條就是“依教修行供養”。所以我們能夠真正依教修行，才是供養諸佛如來。因爲一切諸佛都贊歎阿彌陀佛，一切諸佛都勸衆生念佛求生淨土，所以念佛求生淨土是一切諸佛的願望，不但是彌陀本願，一切諸佛的本願。所以這個法門，你只要認真修學，你立刻就得到一切諸佛的保佑，一切諸如來佛的加持。所以這個功德利益無比的殊勝。
下面這一段，再給我們解釋“無余”。什麼叫無余？就是前面所講的，無余照，無余廣大。
無余者。明遍至一切世界
明是說明，遍是普遍，一個世界都不漏。所以生到西方極樂世界，我們生活的空間就大了。我們現在生活空間很可憐，太渺小了。縱然有機緣我們常常到世界各國去旅行，沒辦法超越這個地球。縱然像我們這個世界的菩薩，聲聞、緣覺、菩薩，他們有神通了，也沒有辦法超過娑婆世界。娑婆世界是大千世界，要依照黃念祖老居士的講法，我們這一個銀河系是一個單位世界，一個大千世界有一百億個單位世界，換句話說，一百億個銀河系呀！娑婆世界的菩薩，活動的空間是一百億個銀河系，這是一佛土。一切佛土，無量無邊，哪裏能比得上極樂菩薩呢！所以極樂菩薩生活的空間太大太大了，真的是盡虛空遍法界。我們明白這個道理，曉得這個事實，哪有不向往極樂世界呢。我們要拓展我們生活的空間，使我們自己的生活更幸福、更快樂、更自在，那你就到極樂世界去。你不到極樂世界，你的幸福快樂自在總是有局限的，總是有範圍的，範圍並不很大，一百億個銀河系，也不算是很大。
一切諸佛大會
佛總是講經說法教化衆生，從來沒有休息的。哪個地方緣成熟了，佛就現身。緣消失了，佛就入滅了。其實，佛哪有生滅呢？《無量壽經》上世尊告訴我們，佛示現的這個生滅，是爲中下根性而示現的。由此可知，上上根人沒有見到佛有生滅。佛是不生不滅，上根人見得到，中下根人見不到。
無有一世界一佛會不至也。
沒有一個佛的世界，一次佛的法會，極樂世界的菩薩沒有去參加的，沒有，極樂世界的菩薩遍至啊。我們只要聽到這個消息，就一定要去，這還能耽誤嗎？我們這個信心願心立刻就堅強起來了。
肇公言。
肇公是僧肇大師，鸠摩羅什大師的學生，羅什的四大弟子之一，他有這麼幾句話，昙鸾法師也把它節錄在此地：
法身無像而殊形並應。
法身沒有相，但是它能夠現相，殊是不同，是差別，就是叁十二應，這叁十二應身是同時應現，因爲佛刹土、佛會多，應以什麼身示現，他就示現什麼身。一處一時一心一念能圓圓滿滿的示現，這就叫“殊形並應”。這個應就是應化，種種不同的身分同時同處應現。
至韻無言而玄籍彌布。
言是言論，像諸佛如來講經說法，但是真理，或者我們講事實真相，是離言語文字的。雖然離言語文字，佛也可以假借言語文字表達它的真實義。這個意思佛在金剛般若裏面說的很清楚。古大德于是教導我們，我們要怎樣去體會經義呢？開經偈裏頭第一句說，“願解如來真實義”，如來真實義不在語言文字裏面，語言文字裏頭找不到，但是也不能離開語言文字。語言文字好像是指路牌一樣。我們這裏有個指路牌，指的那個方向那邊是臺中。你要認指路牌就是臺中，那就錯了。語言文字是指路牌，循著這個方向去會，體會，你就能夠找到了。這個叫不離文字。所以馬鳴菩薩在《起信論》裏面教給我們一個方法很好，他教我們“離言說相”，釋迦牟尼佛當年講經說法，不要執著佛的這個言說，你可以去聽，去會，不能執著他的言說。“離名字相”，名字就是名詞術語，那個都是善巧方便設立的，不可以執著。“離心緣相”，這一條最重要。心緣是什麼？你決定不能去思惟想象，你思惟想象，你落到意識裏頭去了，就落在分別執著裏面去了，那就錯了。諸佛如來給我們宣揚的是事實真相，般若經上講的“諸法實相”。諸法實相你要去體會，要能夠契入、悟入，你就得到了。不可以思惟，不可以想象。思惟想象，落在意識裏，那就變成六道凡夫的世智辯聰，那是不解如來真實義，或者是錯解如來真實義了。這個就是古人講的，“依文解義，叁世佛冤”，叁世佛喊冤枉，你把佛的意思想錯了。不能想，所以古人教學，聽經只管聽，用什麼方法呢？就是這叁個原則：不執著言說，不執著名相，不要去用思惟想象。這個時候，給諸位說，你的心是清淨的，你的心是定的。這個定心、清淨心一接觸，有的時候則豁然大悟，他就開悟了。你聽，執著言語，執著名相，把這個活的經都變成死的解釋，這個錯了啊。所以肇公這幾句話說的很有道理。“至韻無言”，佛說法是無說而說、說而無說，我們聽也要無聽而聽，聽而無聽，這才行，才能夠相應。我們今天聽經，聽一輩子，爲什麼不開悟？著了相啊。古大德爲什麼聽幾次經就開悟了？人家不著相，高明就在這一點。只要你不著相，那你就會聽了。著了相，不會聽。聽經再要記筆記，那這個著相就更厲害了。不但著言說相，還著文字相，這個麻煩就大了。我過去在臺中求學，最初在老師會下聽講經，也拿個筆記本在寫，被老師看到了，講經下來，把我叫到小房間去：你在幹什麼？我說我寫了筆記呀。你寫這個幹什麼？我說怕忘記呀。他說，你要曉得，你到明年境界提升了，這個完全用不著啦。我想想，滿有道理，所以從此以後我就專心聽，不記筆記了。我在臺中十年，我只有一本筆記本，還記的不到一半。這是老師教給我的方法，我得到受用了。他不讓我記筆記，他讓我細心聽，體會裏面的道理。這個意思你要真正會得了，你學的東西是活的。長講，短講，深講，淺講，你得自在了。你要是記錄下來，死的，以後就照那個筆記去講，筆記漏掉一句，哎喲，這個地方漏掉了，不曉得怎麼講法了。就出這個差錯，你學的是死東西。所以我在臺中，很感激老師。老師要我學活的，不讓我學死東西，所以一定是活活潑潑，這就對了，與經與祖師大德所說的完全相應。所以雖然沒有言語文字，你看大藏經，言語文字遍滿世間。正如同禅宗的，標榜禅宗不立文字，禅宗的文字比哪一宗都多。你們看大藏經，禅宗的語錄比哪一宗都多。爲什麼不立文字，文字那麼多呢？他那個不立，是不執著文字，不是不用文字。需要用語言，需要用文字，那是工具，決定不能執著。這個不立是不執著的意思。
冥權無謀而動與事會。
冥是講的真心，是講的本性，真心離念，沒有一個妄念。從來不起心不動念，這就是冥的意思。雖然不起心不動念，它遇緣就起作用。這個作用叫權，那個冥跟實的意思一樣。我們通常講權實，他這裏講“冥權”，冥就是實。實智，權智，實智是無知，般若經上講，“般若無知，無所不知”。無知是冥，無所不知是權。無知是體，無所不知是用。體用都是自然的，並沒有預先有一個計劃，有一個設計，那就是謀，沒有。世尊在經上也舉比喻。有人問，舍利弗尊者的智慧很大，問他這個智慧怎麼來的？佛舉個例子，佛舉了個鼓。鼓，我們一敲不就響了嗎。他說舍利弗那個心，像鼓一樣，裏面空的，什麼也沒有。所以大叩則大鳴，小叩則小鳴。那個叩鳴是權，就是無所不知。你要不叩他，他無知。他心地清淨，一念不生，你問他什麼問題，隨問隨答，他無所不知；你不問他，他什麼都沒有。這是真心顯露。沒有人問他的時候，這個無知是自受用，是清淨心，清淨到極處。有人請教他，隨問隨答，他心還是清淨的。不是說人家來問問題，我得想一想，研究研究怎麼答複他。那是凡夫，想一想，研究研究，結果還是答錯了。清淨心裏面答複這個，根本不要去想，隨問隨答，答的決定正確，絲毫錯誤都沒有。世尊爲衆生說法，是這樣說的。這個我們要學呀，就是學清淨心。所以我常常勸諸位，讀經不要想經裏意思，經沒意思。這是我跟諸位講真實話。爲什麼沒意思呢？無說而說，說而無說。它有意思，那就是有說而說，說而有說，那有意思。沒意思，沒意思你去想的時候，你叫胡思亂想，叫打妄想。這個要知道，要懂得經沒有意思。讀經是什麼？讀經就是修清淨心，修智慧，戒，定，慧。這個戒，就是我們用恭敬心，用真誠心，用無分別心。這個原則我們遵守，我們用這個心來讀經這是戒。讀經就是修定，讀經時候沒有妄想，沒有妄念。這個經讀的字字分明，沒有念錯一個字，沒有顛倒一句，這個就是修慧。這個慧是根本智，是無知。到人家來問我，或者你講經給人家聽的時候，那叫後得智。講經要不要准備？不要准備，看看大家的眼睛，看看大家表情，自自然然就說出來了。深說、淺說，長說、短說，也不要計劃的。預先想想我要怎麼個講法，那就完了，又錯了。它是活的，這個諸位一定要知道。所以這是佛法的一個難處，難在哪裏？難在你的妄想不肯放下。你真能夠把妄想分別執著統統放下，不難呐，比什麼都容易。所以這個東西是活的，活活潑潑的。“冥權無謀，而動與事會”，它起作用的時候，一定跟那個事非常契會。
蓋斯意也
僧肇大師這一段話，與這一段，這個偈頌的意思，非常切契，很相應。用肇師這幾句來解釋這一段的意思，的確是很圓滿的。我們再看末後這一段。
4，于無叁寶處，示佛法如佛
四者彼于十方一切世界無叁寶處。
這些地方多，這個世界沒有叁寶的地方比有叁寶的地方要多。其實這些事情，我們不難知道。爲什麼沒有叁寶呢？衆生造的業太重了。叁寶的出…
《無量壽經優婆提舍願生偈(往生論) 昙注節要講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…