..續本文上一頁可同”，性是一個，一個是現的體，一個是現的相。這個意思比較深，古德所舉的比喻，“以金作器，器器皆金”，金跟器不一不異，就是此地所說的異，但是它不能分，金跟器不能分。說同呢，一就是相同，它是一樁事情。金跟器是一樁事情，它確確實實又不一樣，這個體跟相又不一樣。于是佛爲要把這一樁事情說清楚、說明白，那就要從“廣略相入”了。略就是講的體，廣是講的相，講的作用。像前面所講依報十七句、正報佛跟菩薩合起來有十二句，這是從相上說的，從作用上說的。底下這一段，要給我們從體上說，就是法性法身，要從這上說。從這上說，那就是“一”了。必須把這些事實真相徹底搞清楚，諸佛才能夠自利利他。自利就是《無量壽經》上講的“住真實慧”，“開化顯示真實之際”，這是自利。利他，令一切衆生得“真實利益”，這是利他。自利，利他。爲這個緣故，所以佛說法有廣有略。略說，底下爲我們說出了：

　　一法句者

　　這一法句就是略，

　　謂清淨句。

　　什麼叫清淨句呢？

　　清淨句者。謂真實智慧無爲法身故

　　這一句展開來，就是一部《無量壽經》，一部《大方廣佛華嚴經》，現在我們常講的一部大藏經，展開來無量無邊。無量無邊歸納成一句，清淨句。什麼是“真實智慧無爲法身”？這底下有解釋：

　　真實智慧者實相智慧也。

　　實相就是事實的真相，你通達事實真相，明了事實真相，這個智慧就是真實的智慧。

　　實相無相

　　真相沒有相，真相是無相，

　　故真智無知也。

　　般若經上所說，“般若無知”。般若《心經》上告訴我們，“無知亦無得”。無知無得是真實智慧，真實智慧就是此地講的“清淨句”，也就是《無量壽經》經題上所講的清淨平等覺。那麼這個講出來很簡單，聽起來似乎也不難，實際上契入這個境界真正不容易，因爲我們的心都不清淨。爲什麼不清淨呢？這事實的真相我們沒有明了，沒有通達，所以這個清淨心不能現前，真實智慧沒有辦法證得。

　　無爲法身者法性身也。

　　法性身沒有相，所以這個身是本體的意思。現代哲學裏面所講的“宇宙萬有的本體”，在佛法裏面就叫做法性身，這個法性身就是宇宙萬有的本體。宇宙之間所有一切的現象、所有一切的事物，都是這一個本體變現出來的。就像前面所講的國土十七句莊嚴，人物佛說了八種、菩薩說了四種，我們合起來講依正莊嚴，依報正報全是從法性身變現出來的。

　　法性寂滅故法身無相也。無相故能無不相。

　　無不相就是有相。因爲它無相，所以它能夠現無量無邊的相。如果有相，那就壞了，有相就不能現第二個相了。因爲它無相，所以能現無量無邊的相。

　　是故相好莊嚴即法身也。

　　所以一切相好莊嚴，就是法身。這是什麼法身呢？前面講的方便法身。這個意思很難體會，我們還是用比喻來說明。大概一般的凡夫都會做夢，都有做夢的經驗。我們同修當中，哪一個人從來沒做過夢的，舉手給我看一看──一個都沒有。那麼換一句話說，你們都曾經做過夢的。能做夢，那個夢從哪兒來的呢？一定有一個能做夢的東西。那個能做夢的東西，決定是沒有相的。如果要有相，那你要做夢天天做一樣的夢，不可能做第二樣的夢。爲什麼呢？它有相嘛。正因爲能做夢的那個東西沒有相，所以每天晚上都做不一樣的夢，甚至于一個晚上做好多夢，沒有一個是相同的。我們把能做夢的比喻做法性法身，把夢中那個境界相比喻做方便法身，你從這個比喻當中就能夠體會這個意思了。雖不能夠得到很明了、很親切的了解，可以比喻一個仿佛，有這麼一點印象了。佛就告訴我們，法性法身就是真心，就是真如，就是本性。佛在經典裏面說了幾十種名詞，都是說這一樁事情。這個東西能現，真心能現。因爲它無相，所以它能夠現十法界依正莊嚴。所有這些現象，都是這個真心本性變現的。那麼我們要問了，那個真心本性，像什麼樣子？在哪裏呀？它不現相的時候，不知道，也不曉得是在哪裏。它現了相的時候，我們就知道了。爲什麼呢？那個現的相就是嘛。離了相，哪有性！這個相是性變現的，所以相就是性，性就是相，性相不二，體用一如。所以真正大徹大悟的人，真心在哪裏？本性在哪裏？隨拈一法，無法不是啊。所以當我們做夢的時候，我們在夢中境界忽然覺悟到了，佛常在經上講，我們的真心是什麼樣子？這個夢境就是真心的樣子。夢境是妄，全妄就是真，整個的夢境就是真心，這個真心變成了整個的夢境了。“全妄即真，全真即妄，真妄一如，真妄不二”，這是佛法裏頭最難懂的地方。因爲我們一般常識裏面，真決定不是妄，妄決定不是真，都把它分成兩邊，它不能合在一起，不是一樁事情。可是在佛法裏面給我們講，所有一切法是一樁事情，“入一法句”。所以歐陽竟無先生說，佛法不是哲學，就從這個地方說的。因爲哲學裏面一定分體分用，體、相、用，體相用不是一個，體是體，相是相，用是用，它不是一個。而佛法呢，無論說多少，它是一個。這是世間一切哲學的定義裏面沒有的，所以佛法就是佛法，我們從這個地方去認識佛法，去體會佛法。底下解釋無知。

　　無知故能無不知。

　　世間人爲什麼于一切法都茫然不知呢？是因爲他有知。你們每一個人天天在求知識，壞了啊，有知就有所不知。你不知道的事情太多了。所以佛法的教學，跟世間法教學不一樣。世間法教學，是叫你有知；佛法的教學，是教你無知。真正到無知的時候，世出世間一切法你無所不知。爲什麼呢？因爲無知，才入一法句。有知不能入一法句。有知跟無知，二啊。二怎麼能入得進一呢？佛法教你修禅定，定是什麼？定就是一，定裏面沒有妄念，有一個妄念那就不是禅定。所以定能開智慧，定就是無知，開智慧就是無所不知。就是這麼個道理。所以真實的智慧，是自性的開悟。開悟之後爲什麼無所不知呢？因爲世出世間所有一切法都是自性變現的。你明心見性了，那哪有不知道的呢？當然知道嘛，都是從心性變現的嘛，你把心性的根源找到了，從心性流出的一切萬事萬法你統統都明了了，不要學都知道了。這是佛法求甚深廣大智慧的方法，跟世間人不一樣。世間人求知，要用頭腦去研究，去思惟，這在佛法講，第六意識。用第六意識去求，決定求不到。第六意識的範圍很有限，範圍不大，而且會有許許多多錯覺在裏面，你把事情想錯了，看錯了，會錯了意思，不是真智慧。真智慧是從定中去求，所以佛法講，“因戒得定，因定開慧”，這個很有道理。因戒那個戒，不是指戒律。如果諸位是指戒律，那個範圍就太小了，太窄小了。那個戒，是如來的教誡。如來的教誡，那個範圍就廣大了。所有一切經律論都是如來的教誡，你要依照佛給你講的原理原則方法去遵守，這個叫持戒。從戒裏面就能得定。像我們念佛，佛教給我們“都攝六根，淨念相繼”，這就是戒。我們遵守這一個教誡，我們用淨念相繼的方法來念佛，念到一心不亂，就得定了。一心不亂的層次有很多，通常講功夫成片，事一心不亂，理一心不亂。到理一心不亂，智慧就開了，就無所不知了。

　　是故一切種智即真實智慧也。

　　這一切種智，就是無所不知，這個是如來果地上的智慧。

　　智慧非作非非作。法身非色非非色。

　　這個智慧不是你作意的，也不是不作意的。這個作意是什麼呢？就是我們今天講，有意思，有意。非作呢，就是沒有意思。法身非色，就是沒有色。非非色就是有色，有相有色。體上講，這個非作是無知，非色是無色，無相無色。非非作，起作用了，起用的時候無所不知。非非色是法身起作用，能現一切萬象，這叫清淨句。那麼由此可知，這個清淨句境界非常之高，確確實實是如來與大菩薩的境界。像《楞嚴經》上講的法身大士，他們入了這個境界了。法身菩薩他明白這個事實真相，他有沒有身呢？他沒有身。正因爲他沒有身，所以他能夠以無量無邊的應化身到十方諸佛刹土去供佛聞法，去度衆生，他能化身。正因爲他無知，所以他無所不知，無量的智慧。我們今天犯了很大的病，我們有身了，執著這個身是我，堅固的執著，所以就不能變第二個身了。你看多可憐。假如我們不執著這個身是我，就能夠化無量無邊身，就能分身了。你今天爲什麼不能分身呢？因爲執著這個身是我，除這個身之外都不是我，堅固的執著啊。佛在《華嚴經》上說過，“一切衆生皆有如來智慧德相”，如來的智慧無知無所不知，如來的德相非相非非相，他統統都有，“但以妄想執著而不能證得”。因爲有妄想，我們的智慧沒有了，被妄想蓋住了。因爲有執著，我們的清淨身沒有了，我們的法身沒有了。執著害了我們的方便法身，妄想把我們的真實智慧埋沒掉了。所以你真正想學佛，真正想恢複你的本能，佛法沒有別的，就是幫助我們恢複本能。一切大乘經都說這個道理，都教給我們許許多多的方法。這些方法裏面，道理有深有淺，方法有難有易，不是理與方法上有差別，那個沒有差別的，所謂是“法門平等，無有高下”。所有一切差別從哪裏來的呢？是我們每一個人妄想執著淺深不相同，差別從這兒來的。我們俗話講，業障重，業障太重了，這業障是什麼？就是妄想分別呀，這妄想執著太重了。太重的人，說實在話，念佛方法最好。天親菩薩也選擇這個方法，昙鸾大德也選擇這個方法。我們看底下：

　　此清淨有二種應知。一者器世間清淨。如向說十七種莊嚴佛土功德成就。

　　這個器世間，用現在的話來講，就是我們的生活環境，生活環境清淨。世尊爲我們介紹西方極樂世界，天親菩薩將世尊的介紹歸納十七種。

　　二者衆生世間清淨。如向說八種莊嚴佛功德成就。四種莊嚴菩薩功德成就。

　　這是觀西方世界人清淨，佛清淨，菩薩清淨，居住的環境都清淨。

　　如是一法句攝二種清淨義。

　　這一法句就是清淨句，這個清淨句裏面，這兩種清淨就包括一切清淨了，因爲一切法總不出…

《無量壽經優婆提舍願生偈(往生論) 昙注節要講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…