..續本文上一頁歲，長命的是萬萬歲啊，你說怎麼得了，一天是我們人間兩千七百多年。你在這裏想貪圖一點五欲六塵的享受，將來要付這樣重的代價，沒有人願意幹的呀。真正造這種業的人，叫迷惑顛倒到所以然處啦，一個明白人決定不幹這個傻事情。所以這五欲六塵、貪嗔癡慢是汙染。菩薩心地清淨光明，對這個事實真相完全通達明了，所以這些東西他遠離了，他得無染清淨心。“不爲自身求諸樂”，他是真正得樂，他所得的樂是法喜充滿，跟世間人的樂不一樣，他得的是清淨自在。我們今天講，他有充分的精神享受。物質上好像比一般人清苦，他精神生活美滿，這個跟世間人不一樣的。
“安清淨心，以拔一切衆生苦故”，這是說菩薩隨順菩提心的叁種，我們從文字裏面很明顯的看得出來，第一個是無染，第二個是安，第叁個是樂。由此可知，這個樂是一切衆生所希求的，我們都求這一生，乃至于生生世世的幸福快樂。這個幸福快樂要怎樣才能得到呢？要身心安穩。身心安了，這才能得樂，所以是“安樂”。要怎樣我們才能得到身心的安穩呢？在中國一般俗話裏面講“平安”，人心要不平，哪來的安呢？現在社會，大家曉得，非常的不安定，原因在哪裏呢？在不平。所以，平而後才有安。那要怎樣才能得到平？這個平的前面是和，和平。佛教給我們修六和敬，不但僧團裏面重視六和，凡是學佛的同修，每一個人家庭裏面，在社會工作範圍之內，無論從事哪一個行業，都要修六和敬，我們才能真正得到和平安樂。這是佛在大乘經論裏面常常教誡我們的。這個地方，不但是講得安樂，這安樂裏面最真實的是清淨，清淨安樂，這才最真實。清淨很不容易得到，一定要從無染，對于世間五欲六塵、名聞利養不染著，你的心才能夠得到清淨。大師在這個文裏面，底下是給我們作一個簡單的解釋，也就是在一切事項當中略舉一二，希望我們從這個例子裏面去體會，你才能真正得到無染的安樂。“一以不爲自身求諸樂”，第一條前面說過，不爲自身求諸樂，你就得無染清淨心了。這個第二條，“以拔一切衆生苦故”，我們令一切衆生心安，也能讓自己得到心安。特別是一個修學大乘之人，念念要度衆生。這個度的意思就是幫助，幫助衆生離苦得樂。我們先要知道，這個衆生苦是從哪裏來的？苦從迷染來的，迷惑、染著，從這兒來的。樂從哪裏來呢？樂從開悟，離開一切染著，從這兒來的。那麼由此可知，要想幫助衆生離苦得樂的方法，就是幫助他破迷開悟。他真的覺悟了，離開一切迷染了，那個樂的果報他自自然然得到。這個叫安清淨心，菩薩清淨心裏面得安穩。
末後這一條，“樂清淨心”，菩薩樂什麼呢？“以令一切衆生得大菩提”，這個菩薩最樂了。“得大菩提”，令一切衆生修學大乘、希求佛道，這個菩薩就樂了，跟菩薩行完全相應，跟諸佛如來的願望也完全相應。可是這是很難做到的，這是四弘誓願裏面“佛道無上誓願成”。可是佛告訴我們，雖然難，不是做不到。如果做不到的，佛決定不爲我們說。佛爲我們說出來的，我們統統能做到。用什麼方法做呢？“攝取衆生生彼國土”，這個彼就是西方極樂世界，阿彌陀佛的淨土。我們能夠幫助一切衆生念佛往生淨土，這令一切衆生得大菩提就兌現了，就圓滿了。菩薩就樂了，諸佛就樂了。這個是順菩提心的叁門，我們一定要具足，要修學。
八 名義攝對
名是佛法裏面的名詞術語，名裏面一定有義，有義理。我們看底下的文。
智慧，慈悲，方便
這都是名詞，這名詞裏面含有很深的意思，這些意思統統可以連貫起來。什麼叫般若？
般若者達如之慧名。
這個地方的注解注得非常之好，簡單明了。“達如之慧”就叫做般若。如是什麼呢？前面跟諸位報告過了，如就是宇宙人生的真相。達是通達，是明白，對于宇宙人生的真相通達明了，這樣的智慧就叫做般若智慧。由此可知，般若不是普通的智慧，不是普通的小智慧。在禅宗裏面講明心見性，這個達如就是禅家所講的明心見性。這樣的智慧叫做般若。
方便者通權之智稱。
權就是權巧方便。在日常生活當中，生活裏面還有許許多多人對于心性、對于宇宙人生真相還在迷惑無明的狀態之中。菩薩對這一些人，跟他們生活在一起來誘導他們開悟，這些智慧就叫做方便智。所以佛經上常說，佛是依兩種原則爲一切衆生說法。這兩種原則，一種叫實說，就是真實說；一種叫權說，方便說。真實說就是般若，是如來所親證的境界，這是真實說。可是，真實說我們凡夫不懂，不是凡夫的境界，也不是凡夫的常識。于是佛要隨順衆生說，要隨俗，隨順衆生，隨順我們的常識，隨順我們的知見，那我們一聽就懂了，很容易明白，這叫方便說。佛是以這兩種方法爲一切衆生講經說法。
達如則心行寂滅。
明白事實真相，他對于這個事實，一切事決定不染著，所以他心地清淨，一塵不染，他心清淨。正如同前面所說，“清淨安樂”。這是諸佛菩薩。
通權則備省衆機。
省是省察，這個省字念破音字，不念[省]，念 [醒]。省是覺悟的意思，對于一切衆生的根機他統統明了。正如同一個大夫給病人診斷一樣，對病人的病情，這個病是怎麼起源的，怎麼演變的，他清清楚楚、明明白白，于是用藥就方便了，所以對症下藥，藥到病除。菩薩爲衆生說法“通權”，一定要達如通權，才能夠幫助衆生破迷開悟，令一切衆生離苦得樂。
智慧方便。相緣而動。相緣而靜。
這兩個起作用，實在講，前面說過，般若是真知，就是無知；方便是無所不知。因爲無知，所以才無所不知，他是有體有用，有用有體。他起作用，這是動。雖然起作用，他心還是靜的，還是清淨寂滅的。這樁事情在《般若經》裏面講得很透徹，很清楚。實在說，般若經也是最難懂的。
動不失靜智慧之功也。
智慧就是達如之慧，菩薩在九法界、在六道示現，以無量無邊的應化身示現在六道裏面幫助衆生，就像《普門品》裏面所說的，應以什麼身得度他就示現什麼身。雖然示現種種身，跟大家在一起，他的心是清淨的。他的身在動，他的心決定不動。不像我們凡夫，我們凡夫身坐在這裏不動，心在那裏胡思亂想，心動。菩薩在動中他心都不動，何況不動呢。這就是我們跟菩薩不一樣的地方。
靜不廢動方便之力也。
菩薩心常清淨，但是不礙示現，不礙講經說法，這個就是方便智的力量。
是故智慧慈悲方便攝取般若。
般若是體，智慧、慈悲、方便都是般若的作用所以般若裏面有方便，“般若攝取方便”。
般若攝取方便。若不依智慧方便。菩薩法則不成就。
我們要學菩薩，就要在這個地方學。學什麼呢？學不動。佛法裏頭有兩句話，大家都很熟悉，叫“隨緣不變，不變隨緣”，都懂得這兩句話。隨緣就是此地講的方便，不變就是此地講的不動，就是這個地方講的般若。我們用這兩句話看這個四種不同的衆生，就很清楚，很明顯。我們從佛看起，佛是不變隨緣，佛不變，如如不動，能隨九法界之緣，不變隨緣。菩薩隨緣不變，菩薩也能隨九法界之緣，他學不變。他學這個，學佛。佛就是不變，菩薩學佛。我們凡夫是隨緣隨變，這個凡夫就不行了，隨緣隨變。小乘阿羅漢，他不變不隨緣。所以從這兩句話，你仔細觀察，凡夫、小乘、菩薩、佛，那就清清楚楚、明明白白了，也知道我們應當怎樣去修學。
貪著自身。無安衆生心。供養恭敬自身心。此叁種法。障菩提心應知
在這個地方，菩薩特別提出警告。這前面都說了。“貪著自身”，凡夫都貪著，哪一個人不貪愛自己的身體？這是錯誤的，這是障菩提心。過分的貪愛這個身體，連往生都做不到。爲什麼？生到西方極樂世界，要把這個身體丟掉你才能去，不能把這個身體帶去呀。過分舍不得這個身體，阿彌陀佛來接引你了，這身體還放不下，那阿彌陀佛也無可奈何，只好走了，不接你了。餓鬼道裏頭有一種鬼，叫守屍鬼。爲什麼叫守屍鬼呢？他對那個身體是過分的貪愛，死了還舍不得離開它，老守著它，認爲那個身體就是他自己。這個是很大很大的障礙，所以必須自己要曉得，這個身體不是我。身體是什麼呢？我所有的。你看衣服，衣服是我所有的，髒了馬上可以換一件。身體也是我所有的，到壞了、朽了，我們可以把它丟掉，再換一個。這個你就明白了。那我們把這個身體舍掉，換一個最好的身體。西方極樂世界金剛不壞身，所以要知道換啊，不要老守著這個東西，不是好東西，不是一個堅固之體，也不是自己真身，不是的，都是屬于我所有的。“無安衆生心”，自己心無安，也不能幫助一切衆生心安。這都是與菩提心相違背的。求恭敬，求供養，只要有求，這《金剛經》上說的好：“若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩”。那就不是菩薩，不是菩薩是什麼？是凡夫。如果有求，誰求呢？當然有我求。你看，四相就具足了。這哪裏是菩薩呢！菩薩一定要離四相，離四相哪裏還會求恭敬求供養呢？所以這個是決定障菩提心的。我們求生西方極樂世界，經上跟我們講的很清楚，要“發菩提心，一向專念”，你的菩提心發不起來，就是因爲有這些障礙。必須把這些障礙斷除，你的菩提心現前了，然後一向專念，就決定得生。
無染清淨心。
前面講的恭敬、供養這些東西，統統是染著。換一句話說，裏面貪嗔癡慢，外面五欲六塵在誘惑，這些東西都是汙染。一定要內舍貪嗔癡，外不爲境界所動，不爲境界所轉，我們就真正得無染清淨心了，那麼安樂才真實獲得。
成就妙樂勝真心。應知
這個樂不是世間五欲六塵之樂，所以稱爲妙樂。離開苦樂之外，你得到的是真樂。勝是殊勝，真心勝過所有一切的妄心、妄想、妄念。真心現前，這個真心就是清淨心，就是平等心，這是我們應當要知道的。知道了，那個障礙你會舍，成就你一定會去修學。
九 願事成就
菩薩智慧心。方…
《無量壽經優婆提舍願生偈(往生論) 昙注節要講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…