..續本文上一頁那麼強固，對大乘佛法體悟不深，對彌陀本願不夠理解，因而不能覺悟到他是彌陀佛那裏的人，所以要植衆德本，作爲資糧回向往生。這大部分是我們中國淨土宗修持的形式。你們就是這樣，所以你們要努力念佛回向，念到一心不亂，祖師知道衆生的大乘根性難以堅固、顯發、親證，所以重點講解二十願這樣的修法，叫你們“植衆德本”，修《觀經》上的“叁福”，“叁福”當然也包括出世的福，不過基本上是修叁福作爲資糧回向的這種立場。釋迦佛在《觀經》上講叁福，就是要攝盡我們中國這一類衆生。
可是這一類衆生，難免由于對彌陀佛本願過度的不了解，根基差，資糧又修得不夠，又不體解彌陀本願，結果對往生沒有信心，兩邊落空，就造成疑慮、懷疑、臨終顛倒這種情形。我們也常看到這種情形，所以，我們就需要用十八願來彌補了。
十八願很特別，它是只要你信，只要你能夠“至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。”這就是十八來彌補了，有十八願就可以補足，只要十念就可以往生。它的意思是你只要仰信，真正在你心中生起不是大乘、但其實也是大乘、不過單是專對彌陀佛的這種大乘菩提心，也就是仰信彌陀有深悲大願——不可思議的攝生接引之願。你或許不了解諸佛的智慧、慈悲、徹底的中道了義，就像日本真宗的人從來不談佛法通途的原理，不談空、假、中這種道理。可是我相信彌陀佛，我相信彌陀佛的願力絕對不虛。我相信我是徹底被彌陀佛所攝受。我相信我只是個顛倒的凡夫，什麼事情都不能做，我只有讓彌陀佛來接引我。
當然有人懷疑，怎麼會有人這樣呢？這就是調柔心。你以爲你怎麼樣？你以爲你能修行啊！你修什麼行？那不過是你的顛倒而已。在彌陀佛本願的比較之下，你那個修行算什麼嘛！這對末法衆生來講，真是蠻相應的。末法衆生難修行嘛！顛倒、愚癡、妄想、犯戒……這些在十八願當中，完全沒關系，只要你能夠“至心信樂，欲生我國”，就一定能往生。
所以你看《觀經》中第十六觀下品下生的人，臨終時地獄火相等惡境現前了。你想一個人造惡時候最勇敢，到處搶、燒、殺、淫、擄掠，可是等到被抓住要砍頭的時候，嚇得兩腳發軟，暈倒在地。古德有句話：“人之將死也，其音也哀。”要死之時，他講話就哀傷了，其心調柔了啦。就在調柔心初起之時，他發現他錯了，“我就被抓去下油鍋了，我怎麼辦？救救我吧！”他這樣叫喊的。這個時候善知識現前了，給他講：“有救！只要你仰信彌陀，願意往生極樂世界，乃至十念，念念真誠，念念滅罪無量，你就能去掉作惡造成的障礙，就能免除墮落，當下往生。”所以它的重點在于要你放棄自我的我執、貢高、自以爲是和要靠自己的念頭，然後說：“哎！我是愚癡顛倒的人，什麼也不能做，我只有仰賴阿彌陀佛。雖然我做了一點莊嚴彌陀佛的事，那不是用來換取往生的資糧的。我舍去二十願的修法，用十八願的修法。啊！我所做的一切，不過是爲了莊嚴彌陀佛而已！”這就象一個小孩什麼都沒有，他看到總統來到的時候，隨手從地上抓了一把砂子，捏成寶塔的樣子送給總統，看起來一點價值都沒有，可是那一念供養的心很好。
“對！我所修的實在很糟糕，可是我也表表心意，供養彌陀佛，不是用它來做往生資糧的。因爲我的往生彌陀佛早已給我准備好了。十八願這麼說：“十方衆生欲生我國，至心信樂。”我是至心的，沒有二心。我真心好樂，我相信彌陀佛。地獄衆火相都現前了，我哪裏會好樂地獄衆火相，我當然好樂極樂世界，我一心一意厭離地獄苦，欣求極樂樂。”所以這一欣一厭，強固的信心、樂心猛烈地生起。因爲害怕地獄，你有了強烈的願生彼國的好樂之心。好，十念往生！
我昨天講的特異方便在這裏啊！第十八願的確展現了特異方便的效果。這一點從昙鸾、道綽、善導等大師的開示、教化中，可以明顯的看出來。不過日本真宗是專門、唯一的強調、發揮這一點，並且舍棄乃至否定了十九願、二十願。但我們不能象他們那樣過度的偏執，把十八願說成是唯一的，我們把這攝生叁願看成是彌陀佛爲了攝盡衆生，叁根普被的一個整體，不能偏取偏廢，它們是分別衆生叁類不同的根機而設立的相應的叁種修行方法，因此應該把叁願放在一起，平等對待，加以正確的闡釋。法無高低，應機爲上。
我們認爲彌陀佛的本願一定是平等的。如果你懂得法華的道理，你就不會輕視《阿含經》。何以故？《阿含經》也是一貼妙藥，讓你入佛乘的嘛！沒有阿含，怎麼會有法華？沒講阿含，衆生的性格不調柔，佛陀永遠也無法講《法華經》啊！從這個立場說，舍棄阿含，就沒有法華！所以你好樂法華，你也應該尊重阿含。
道理一樣，如果你這樣喜歡十八願，你就不應該否定十九願、二十願，也不應貶低它。你貶低它，可能你正在貶低彌陀佛。因爲有些衆生要由二十願攝受，有些衆生要由十九願攝受。可是你貶低它，不是就讓彌陀接引的衆生跑掉了嗎？
各位同學，各位大德居士，如果從法華的立場說，絕對是法法平等，只有應不應機的分別。法無高下是從法華原理思想上顯示出來的，只有把攝生叁願看成是一體，才能完整地顯示彌陀佛的徹底的慈悲、無上的智慧與究竟的方便。之所以要反複對這一點說明，就是要把被日本真宗所歪曲、貶低的那一部分徹底恢複起來，回歸到彌陀佛的本意上來。當然，日本真宗在解釋十八願時所說的某些信心決定往生的道理，也可以作爲我們的借鑒，給我們過去稍微強調少了一點的十八願的特異方便作一些補強。
如果是這樣，我們現在可以作一個肯定性的結論，攝生叁願是爲了攝受叁種不同根基的衆生而設立的，它們是平等一體的，可是它的特異方便的確是在十八願。
現在的問題是怎樣的仰信？有很多人向我提問：“極樂世界這麼漂亮，讓衆生去，不是叫衆生生貪心嗎？”這讓人感到仰信實在不容易。
您想過沒有？彌陀佛會這麼笨嗎？他會教你丟開那一切貪染的東西，然後又弄一些貪染的東西給你嗎？當然不會。淨土法門的一切所有清淨是由無限的清淨心而不是由貪心所起的。如果你也像釋迦佛那樣，把腳的拇指觸地叁下，大地立即變成金、銀、琉璃，這表明你的心是清淨的。身心一致，依正二報也是一致的。你的依報是隨著你的正報而來的。極樂世界不是搞一個很漂亮的東西讓衆生起貪心，吸引衆生去的，而是以那個無限清淨心展現無限清淨的世界，讓衆生産生清淨的反應，不起任何貪、嗔、癡而直了成佛。
有人說我就是生起貪心才要去的，這也沒有關系。你如幻如化的生起貪心，等你到了極樂世界以後，你會發現整個極樂世界就是你的心。你的心一切都具足，你就起不了貪心了。這就是說那裏沒有任何讓你起貪心的外緣。
各位，貪心不是自然地産生的。你會突然間去愛一個女人嗎？不會！只有當一個你愛的男人或女人現前時，你才會去愛。同樣的道理，身心是無常的，心無常，所以對境起心，離境無心。所以當清淨之境現前時，你只能伴發起清淨心而已，有誰會愛現在站在中間這尊阿彌陀佛這麼帥呢？不會的。因爲他是清淨莊嚴相。所以不能以這種立場去想像極樂世界的高妙用意。這是第一種道理。第二呢，爲什麼極樂世界會那樣清淨莊嚴？因爲那是代表了彌陀佛以及那裏一切衆生內在的清淨莊嚴。從這個道理來說，他的效果不會讓你起貪心，他的本意也不會讓你起貪心，他的本體清淨，也是不讓你起貪心的。凡舉這類問題皆是有相當價值的問題，對初學者來講是這樣。
當然，這次講座，我不打算對初學的人說，所以一些爲什麼要往生這類問題，我提得很少。我假設你們知道這些，才講這個 “淨土深義”。“淨土深義”就應當是很深的嘛！我看許多居士聽了都要打瞌睡啊！沒辦法，請包涵一下。如果我再不利用這個機會講“淨土深義”，就沒有機會講了。願海法師昨天對我說：“嘿！你今天講的，我第一次聽到哦！”他在家時就在候師姐那裏聽我講經，聽到今天才對我說，這些道理他第一次聽到，諸位就可想而知了。要講這樣的道理沒有對象可講啊！
好，言歸正傳。總之，特異方便是指徹底的仰信。那種仰信必須怎麼個仰信法？我怎麼樣仰信才爲十八願所攝？我到底怎麼樣修行才能往生？好，下面我就開始講解今天的主題：“修持淨土法門的正助——正行和助行”。
什麼叫正行、助行？我記得我在廣德錄音帶上常對居士講，你們修行要分正助，譬如說你吃飯，要不要配菜呀？要配菜。菜好吃，飯就多吃一點，因此菜好不好吃很重要。那你就不吃飯光吃菜行嗎？菜有好多種，飯只有一種，白米飯或糙米飯，永遠是一種，可是菜要變來變去。菜再怎麼好吃，不吃飯就吃不飽。如果肚子餓了，沒有菜時飯你照樣吞。真正讓你吃飽、讓你不死的是飯。菜不過是把飯配下去而已，所以叫配菜。同樣道理，做一件事有正有助，正的是從頭做到底的，雖然看起來不起眼，可是它最重要、最基礎，不能缺。可是助呢？有助更好，沒有也無妨，而且常常變，這是助的特質。
印光大師說：“一心念佛，至誠懇切，妙妙妙妙！”忏公最愛講這幾句話。我小時候跟讀大學的時候，跟著他聽他講經前後約六年。每次開示淨土法門，他都會講這幾句話。修淨土法門基本上以念佛爲正行。可是在家人不舍敦倫盡分，出家人不舍廣學多聞、隨緣度衆生這些助行。正和助泛泛的說是這樣。中國傳統的說法也是如此。
有人問是不是就一心念佛，其它事情都不做呢？這等于問我：“是不是我專門吃飯就好，菜不管了？”這道理就自然理解了嘛！重點在吃飯，可是要點菜嘛！你正助分清楚，何必問東西哪！東西都是回歸淨土法門的大門嘛！乃至你去打禅七也是回歸淨土法門，你有能耐就可以去。就怕你吃這種菜不消化，只要你能消化就可以。吃菜都是幫助你消化、平衡營養的嘛！
如果…
《淨土深義 第四講 淨土法門修持的正助》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…