..續本文上一頁願不願意的問題，而不是能不能的問題。這種人直接在大乘法門得利益，善財童子五十叁參最後導歸極樂就是這樣的，他並沒有在前面參的時候，就在那裏念佛。智者大師是臨終發願，導歸極樂。那個玄奘大師臨終生兜率天也是這樣子的。爲什麼？因爲他們平常的身心已經在所往生的那個世界當中了。這種往生絕對不會是下品或中品，一定是上品，等一下還有經證，而且更明確、更直接的經證就在十九願最後一句：“假令不與大衆圍繞，現其人前，不取正覺。”日本人完全無法解釋這句話，也不敢解釋。懂得這意思嗎？這句話其實在後面的經文中更充分顯示出來，“現其人前者”就是真身，也就是報身佛。法身佛不可見，只有報身佛可見。還化身佛，化身又分劣應身和勝應身。夢中所見是勝應身。肉眼所見及阿含人(即小乘人)所見的劣應身。十九願所說是真身，因爲可見的只有報身和化身，當然真身是報身佛。好，十九願這樣修，是攝受上等根基人的。我們再看第二十願：“設我得佛，十方衆生，聞我名號，系念我國，植衆德本，至心回向，欲生我國，不果遂者，不取正覺。”

　　很有意思，最後一句是“不果遂者”。前面兩願沒有這四個字。你們知道爲什麼嗎？因爲二十願是累積資糧交換往生，所以要累積資糧來回向往生。這是交換，假如不果遂，就是交換不成，因此要說“不果遂者，不取正覺”。

　　第十八願重點在“至心信樂，欲生我國”。沒有交換往生的事情，不需要修諸功德來回向，所以不存在果遂不果遂的問題。他是“乃至十念”都往生啦！他的“果”就在他的信心當中，有信願，當下往生，何必還要回不回向、果不果遂呢？

　　可是二十願不同，二十願說：“聞我名號”，還要“系念我國”。十八願只是談信樂，沒談系念的事情。而二十願是聞名以後還要系念，這還不夠，還要“植衆德本”，以此德本作爲往生資糧，回向往生。

　　第十九願說：“修諸功德，至心發願”。這和二十願也不同。因爲十九願的修諸功德是爲菩提心而修的，不是爲了往生而修的。他對于往不往生從來不擔心，他只要發願要去就去了。可是二十願就不一樣，他沒有辦法發那樣強大的堅固的菩提心，也沒有辦法直接的修菩提行、菩提功德。所以他要植衆德本，那是讓他往生用的“德本”。“本”是本錢哪！他不講“功德”，功德已經是一種成就。但“德本”不是，“德本”是一個基礎。比如，德本就是《觀經》中說的修叁福。懂了嗎？修叁福回向往生，就是修二十願。中國祖師弘揚淨土宗常用二十願攝受衆生。他們自己修十九願，修密行，導歸極樂。

　　日本真宗專攻十八願，特顯十八願，他們認爲十八願最高。我說不然，他在解釋十九願、二十願時有了問題。十八願是往生左卷，特異方便在十八願，這沒有錯。可是十八願並不意味著最高，你也不能因此而說修十九願是對彌陀佛信心不足，不是的。要是說對彌陀佛信心不足，修二十願的是有的，他們才可能表現出對彌陀佛本願攝受稍微信心不足的人。所以他們要植衆德本，來發願回向，然後果遂這個回向。所以他們可能有信心稍微不足的嫌疑。如果日本人要批評，也只能批評我們中國修二十願的可能有信心不足的嫌疑，不能批評修十九願的大修行者。

　　爲什麼日本真宗會錯解十九願呢？原因在于他們平素很少有大乘佛法的熏陶，你只要看看日本真宗的教典就清楚了，他們的教述從來不談成佛的原理。他們對于大乘佛法聽而憂惱不喜，他們覺得那太難了，于是一下子把它推開。所以他們會錯解十九願，那是有原因的。日本人之所以好樂十八願，也是有原因的，等一下我會解釋給你聽。這樣，一些問題就迎刃而解了。這裏，我是借日本真宗的修法來彰顯各個修法的差異。

　　現在我們再來看二十願。“設我得佛，十方衆生，聞我名號，系念我國。”系念什麼呢？系念我國的萬德莊嚴，系念我國的易成佛。然後他“植衆德本”，也就是《觀經》上所說的淨土叁福，這些都是二十願所攝。修叁福之後，然後“至心回向，欲生我國。”以此回向而得果遂，以成就衆生往生的資糧與往生的事實。這就叫作“不果遂者，不敢正覺。”我們中國人呢，一方面沒有祖師大德的那種大菩提心、那種大開圓解和大證悟，所以修不了十九願。一方面對十八願呢，又有中國曆來要靠自力修行那種習氣，常常對十八願不注意。所以我們中國人常常修到二十願去了。中國人弘揚淨土都叫你廣修叁福，孝順父母、持戒、布施等等。然後印送大乘經典，讀誦大乘經典，以此功德，回向極樂。這完全是修二十願。這裏常有一種情形存在，即對自己能不能往生稍微有一點懷疑。何以故？因爲對他的往生資糧回向得夠不夠不知道啊！能不能果遂不知道啊！所以中國人修淨土老是有小小的盲點存在，是不是這樣？問題的根本就在這裏。中國人的修法是對的，是二十願所攝的那類衆生。

　　可是中國的祖師常常是修十九願，他們修密行，大開圓解，不過他們教給衆生偏偏用二十願。何以故？因爲衆生沒有那個根性嘛！所以中國的祖師講法是高高的，說法攝受衆生時常用二十願。因爲二十願的植衆德本，八九不離十嘛！反正是教你修善根嘛！二十願就是要你修善根，要你 “聞我名號，系念我國。”就是指《阿彌陀經》上的“執持名號若一日……若七日，一心不亂。”這裏你可以看到叁經合爲一體，事實上叁經是一體的。這二十願就是《彌陀經》的修法。印光大師自己修十九願，他教人家修二十願，像要“敦倫盡份”喽！平常好好念佛喽！可是他沒有強調一心不亂喏！叫你好好念佛，就是叫你系念我國嘛！然後修修善行、持戒、多修善根，然後至心回向，最後果遂其願，往生極樂。中國人的修法普遍如此，是不是這樣？證明出來了，我沒有騙你們。

　　因此，第十九願是最妙的，下面會證明給你們看，它是攝受上輩的。二十願稍差一點，是攝受中輩的。咱們沒有修下輩，下輩讓給日本真宗去修了。日本人既不談十九願的大乘菩提心，也不談中國人修的二十願的植衆德本。他們光談十八願，下面我們來看十八願。

　　第十八願說：“設我得佛，十方衆生，至心信樂，欲生我國。”《法華經·方便品》有四句話，我把這四句話讀誦好久之後，忽然之間，這四句話展現在我眼前，很久很久沒有消失，這四句話就是十八願，實在不可思議。《法華經》上說：釋迦佛在講到什麼人才能聽聞大乘經時，他對舍利弗講了諸佛甚深不可思議的功德之後，舍利弗好象似懂非懂，其實舍利弗已經懂了。那時，爲了彰顯大乘佛法的難遇、難聞、難解、難信，釋迦佛說了一系列事情。

　　佛陀說：“我設是方便、令得入佛智慧。”我施設種種方便，象阿含道的方便、聲聞乘的方便，引導你們慢慢進入佛的智慧。

　　“未曾說汝等，當得成佛道。所以未曾說，說時未至故。”我從來不對你們這些阿羅漢說，你們將來皆當作佛。爲什麼不說，因爲時機不到。

　　“今正是其時，決定說大乘。”現在正是時候，我決定要說大乘法了。

　　“我此九部法，隨順衆生說。”我以前說的九部法(經有十二部，有時也說九部法。九部和十二部意思相同，就是一切佛法)，都是隨順衆生根基說的。都不是真實的。

　　“入大乘爲本，以故說是經。”我唯一真實的本意是要你們進入大乘，因此今天要說《法華經》。

　　“有佛子心淨，柔軟亦利根。”如果有佛子，其心清淨，無有迷惑，無有顛倒，也沒有驕傲、懈怠、以佛法謗佛法這些問題，他就會心意柔軟，就有利根。何謂利根？就是有智慧，聽到大乘了義的佛法能夠信受，不驚不怖。——(待續)

　　《淨土深義》3-3

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　　第叁講 淨土法門的特異方便(續1)

　　“無量諸佛所，而行深妙道。”他們能夠在無量佛國中，行施甚深的妙道，就是行施大乘真實了義之道，亦即淨土法門。

　　“爲此諸佛子，說是大乘經。”我就是爲這些佛子，宣說《法華經》這部大乘經典。

　　“我記得如是人，來世成佛道。”這些就是發大乘心、行深妙道(即是行菩薩道)的人。我一定授記他們來世成佛。這一些人爲什麼能授記成佛呢？下面這四句偈來了。

　　“以深心念佛，修持淨戒故。”這些人能以深心念佛，能修淨戒，本來就有大乘的根性啊！

　　“此等聞得佛，大喜充遍身。”好！十八願就在這裏。十八願就是此等聞得佛，不必系念我國，不必植衆德本，他大喜充遍身。十八願說：“十方衆生，至心信樂。”他們沒有修衆善，沒有修德本，他們只是“此等聞得佛”，就“大喜充遍身”。這一些是什麼人？是“以深心念佛，修持淨戒故”那一類人，他們本來就有大乘的根性啊！所以他才至心信樂，那樣的信，那樣的好樂啊！

　　我們看到現在臺灣有些弘揚淨土真宗的人，很瘦，眼很銳利，嘴巴很狠，說我們中國的淨土宗修得不對。他們這樣子是福薄之相，不像是修持淨戒、以深心念佛的人應有的反映。這樣的人雖然“此等聞得佛”，然而並沒有“大喜充遍身”。他們雖然說在修十八願，可是從身相、從心態上看，都不像是真佛子。我們看其外表，就知道這些人沒有真正的大喜充遍身，不是真正的妙好人。真正的妙好人，必須領解大乘，才能夠聞得佛號，就大喜充遍身，就至心信樂。

　　各位，你們有沒有大喜充遍身？如果有，你就當生決定往生了呀！爲什麼這些人聞得佛名就至心信樂或者說大喜充遍身？因爲在這以前，他已經以深心念佛。什麼叫深心念佛？深心念佛就修行大乘，久遠劫來種善根，或者是已經體解彌陀本願，所以才能“以深心念佛”。這個深心也就是《觀經》上所說的“深心、至誠心”。我現…

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