第四講 淨土法門修持的正助
上一講說了淨土法門的特異方便，彌陀四十八願是我們修持淨土法門之所依。修持淨土法門最需要注意的是否能往生和如何往生的問題。對四十八願當中攝受衆生往生的十八願、十九願、二十願這叁個願，我們分別講述了它們各自攝受什麼樣的衆生。我又從《無量壽經》下卷叁輩往生經文，並對照《觀經》九品往生經文，論證了叁輩往生經文，並對照《觀經》九品往生經文，論證了叁輩不是九品的上品、中品、下品，而是上品中的上生、中生、下生。我們又對照攝生叁願和叁輩往生的經文，判別上輩是十九願所攝；中輩是二十願所攝；下輩是十八願所攝。
我們這些看法跟特別強調信心至上的日本真宗不同，我們暫時不說日本真宗的看法是對的還是錯的，我們只能說日本真宗用他們的觀念解釋攝生叁願。而我們是依據經文和中國祖師論述的中國化的看法。不過應該指出，日本真宗的這種修法，也可以往生，而中國人當然有更多的人往生。爲什麼看法不同而一樣往生呢？這很容易理解，佛陀在入滅前，曾經預言他入滅一百年後，他的戒律會分割成五部律。明明是一個佛陀說的律，一百年之後卻分家成爲五部律，幾乎到水火不容的地步。甚至到更嚴重時，分到十八部。但是佛陀受記說：這五部雖然說法不同，但是皆證得阿羅漢。換言之，佛法唯有佛才能徹底圓滿，因爲衆生不圓滿，衆生看佛法就有角度、深淺的不同，但是皆能成就。
再比如中國佛法分八個大乘宗派、兩個小乘宗派。不管其後來的流傳久近如何，它們都是佛法，這是客觀存在的事實，不必對此擔憂。雖然解釋不同，只要符合佛說的一部分義旨，仍然可得利益。如果解釋不同而實際上已經偏離了佛的意思，那才會有總問題。
我們從中國佛教立場上來看，日本真宗對十八願的特意推崇基本上無可厚非，可是中國的佛教在說法上有中國的特色。現在給各位稍微說明其主要的差別，也是今天講題要說的內容。我們既要把握通途道，即中國佛教傳統的修法，可是也不妨他山之石，可以攻錯(釋：借人之長，治已之短)，不妨適當補強一下我們過去稍微少說的那一部分。我覺得這是一個後代佛弟子應有的體會、應做的工作。古人有古人的因緣，現代人有現代人的特殊因緣，這也是我今天要講的。
講題之所以定爲淨土法門修持的正助，就是修持的正行和助行，因爲對于一個淨土行者，常有人問我；到底是專心念佛，什麼事都不幹呢？還是人情世故或者是種種布施、持戒也得做一做呢？有人這麼說，有人那麼說，我怎樣做才對？專心念佛念不來，要做點別的事，有散亂心，又不會念佛了。什麼動中念佛、靜中念佛？這樣就是說正助當中有一些根本存在的問題，長期以來被淨宗行者所談論。所以我們應該在這方面給大家一些建議或看法，給大家一些持平。
昨天我說淨土法門的特異方便，意思是說淨土法門裏頭有一種修法是很特別的，而且是快速的，能夠讓你決定當生成就。爲了說明這件事情，必須要對比佛的本願。攝生有叁願，特異方便到底是這叁願當中哪一願？或者哪兩願？是不是叁個願都這樣呢？這一定要按本尊的本願來說，佛有願，我們受其願所攝，才能修行嘛！釋迦佛如果沒有講經說法的願，我們豈不是連出家都不可能，連佛法都不知道。我們今天是在前人的願心下受益的。如果你們沒有共同聽經和共住的願，就沒有共住聽經的事。你們能共往，我沒有發願要來，你們也聽不成。如果我願來，願海法師他不來，也不能聽，所以說諸願和合，才能成就如幻的佛事。發願一定要發在一切萬行之前。
彌陀攝受我們，我們要往生極樂，也要有願的根據。願不離叁個，我們必須從十八、十九、二十這叁願來看特異方便是什麼？
昨天我說十九願其實是攝受上品上生的，是上輩往生。他既發菩提心，又勇于修種種的菩薩行，乃至臨終一念，爲了行菩薩道，發一念往生極樂世界之心。印光大師說：“真發菩提心者，必求生極樂。”所以，求往生基本上也是發菩提心的一種。這是一個大修行的層次者。既然是一個大修行的人，就不是一般人容易修成的。大體上中國的祖師都是這種層次的人，衆生是不會了解的。當然這方面被談論、被強調的就少，因爲祖師得利益的是發菩提心。你看印光大師他的大半輩子時間住山上修行，把藏經讀了兩叁遍。後期才出山寫文章、寫信(大約寫了百余萬字)，還有印送佛書(大約有五百多萬冊)，度化衆生，中興淨土，臨終導歸極樂。他內心有強固的菩提願，對往生有堅固的信心，他不會動蕩，不會動搖，他是爲了實踐菩提願而往生的，把往生當作菩提願當中的一種。我們一般人做不來，但是也應該這樣發心。這是中國佛教的傳統，古大德曆來是這樣教我們的。可是這不是一般人容易發的。
第二十願就不同。它是說你聽聞到名號和國土的莊嚴之後，願意系念佛國，系念名號，然後修種種的功德，作爲往生資糧，然後給予回向。這就屬于一般凡夫的修法。何以故？總是發心不容易，作事容易嘛！修善、布施、持戒還總是能做的嘛！那麼我可以將所做的一切功德都回向極樂世界，念念回向，累積資糧。我沒有辦法在發心上刹那具足往生資糧，就像十九願那樣發大菩提心，可是我能事修嘛！所以二十願是屬于事修。就是慢慢地培養資糧，然後回向，這屬于中輩往生。中輩往生是二十願所攝。
中國的祖師他自己可能修十九願，可是他教導徒衆或一般信衆所講的大體是二十願，也就是行萬行導歸極樂。永明延壽大師說“萬善同歸”就是這種意思。這種思想一直延續到藕益大師乃至印光大師都這麼說。印光大師常說：“敦倫盡分，至誠念佛，妙妙妙妙。”一方面叫你敦倫盡分(對倫理道德要盡責盡力做好)，然後持戒、至誠念佛，專心一意的念佛，這大體上是二十願的修法。
不過，印光大師還強調了另外的屬于中國第叁類——修十八願的人，誰呢？昙鸾大師、道綽大師，還有善導大師。這叁位大師是修十八願的代表。善導大師說：“萬行皆是雜修，一向專念彌陀聖號爲正行。徹底仰信彌陀。”
有人說他臨終時爬到樹上跳下來摔死，是這樣往生的。後來有人考查說不是他，是他的弟子。不管是誰，這樁公案是說這種修法的人隨時死都能往生。他有那種堅固的好樂和信心，在他活著的時候，他已經證知他能往生。這些人是十八願所攝。
第十八願說：“十方衆生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。……”這裏頭沒有談任何助行。他欲生我國，真的想往生；他那個心是至心，什麼是至心？是至誠之心，至誠地相信而又好樂往生。這種修法在中國早期也有，以昙鸾、道綽、善導叁位大師爲最主要的代表。他們的思想傳到日本之後，發展演變爲淨土真宗。他們就特別強調十八願，一向專念阿彌陀佛，沒有助行。而且這種“專念”不同于二十願的“系念”，“系念”就是修《彌陀經》的若一日乃至七日念佛一心不亂，這也是一種功德、資糧和回向。但是“專念”不是把念佛當做資糧回向，因爲十八願是“乃至十念”嘛！願文是最重要的，十八願願文裏沒有提到助行，它的重點不在于念佛多不多，更沒有《彌陀經》上的“一心不亂”的要求。注意！彌陀佛攝受我們往生不出這叁願哦！所以我們不能夠說只能照《彌陀經》上的“一日乃至七日一心不亂”修，不能照十八願修。《彌陀經》所說當然是對的，可是十八願也絕對是正確的。彌陀佛的願不會隨便發的嘛！他已經成佛了，他絕對不會發虛願。十八願的特點是在這裏。
因爲有了十八願，我們才能證明《觀經》的下品下生爲什麼能夠那樣往生，念一句佛號甚至能滅八十億劫的生死重罪。乃至于我們聽到很多淨土法門弘揚者及助念團的人說到的那些例子，我們才能解釋那個死去八天，冰得發硬了的老阿婆，經過給她助念還能念得全身柔軟，身上泛紅。這就是十八願所攝，當然也有其它願所攝，如“光觸柔軟願”，表示彌陀佛現前加持她了。所以有了十八願，才能夠普遍解釋一切豬、狗、貓、羊以及不信佛的人爲什麼臨終得善知識開導能夠得以往生。這也冥合《觀經》中第十六觀下品生經文的意思。
這種事實在中國的佛教談得較少，原因是中國祖師有大乘的根性，他直接修成大乘之後，把往生當作大乘法門中的一個法門，而不是把它當作唯一法門，他根本不害怕不往生，他不會像我們這樣一天到晚念佛求往生，他臨終時發願往生，就自然而然地往生了。
因爲十九願所攝的衆生很強固，他平常有強固的菩提心，修種種萬行。我們可以打個比方：修十九願的人就好像是你家的大門隨時爲你開著。你爲了悟光精舍的事去市場或到街上辦事，你會不會害怕悟光精舍的門關上不讓你進來？當然不會。第一你是悟光精舍的人，第二你正在爲悟光精舍辦事。修十九願的人就是這樣，他們是這樣想的：彌陀的本願就是徹底的大乘的究竟真實之法，而我現在已得，意思是我已經是彌陀佛家裏的人了。我現在雖沒有去極樂世界，我正在娑婆世界實踐彌陀的法門，度化一切衆生，我正在行菩薩道，好像我是悟光精舍的人，現在離開悟光精舍辦悟光精舍的事，也就是說我辦的事無非皆是彌陀佛的妙事，我怎麼會擔心回不去呢？懂這意思嗎？往生對十九願所攝的人來說是隨願而生。這也有證明，《大智度論》就說到，大菩薩是隨願往生。就是講這個事情。
日本人特意強調十八願的了不起，他們反而貶低十九願，說修十九願的是邪定聚、不定聚，說他們是因爲彌陀佛信心不夠，才要修諸功德。當然不是這樣，你們仔細看一看經文就會知道。如果真的是象日本真宗說的那樣，彌陀佛就沒有辦法攝受十方世界的大心菩薩了，他的願是攝盡十方九界衆生的，所以一定會攝到有堅固菩提心、修菩提行、隨願往生的上品上生的大修行者。
到了二十願就不同了，二十願是攝受那些自己發心沒有…
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