..續本文上一頁的相信。佛陀叁周說法，第一周說法，只有舍利弗一個人聽懂；第二周說法，好像是有四個人聽懂，加起來是五個人；第叁周說法，普遍受記，才能都懂。所以你如果沒有足夠的謙虛，以你看到的經典爲滿足，然後再以你所看到的經典說這是空，這是有，這是中，這是合理，這是不合理，這是方便教，這是了義教，……你以你自己的看法來分別佛法，這就是不謙虛，就是《無量壽經》所說的驕慢。你爲什麼驕慢？因爲你沒有好好的修行，你懈怠，你只在那裏讀經，沒有真正修你的行，你才會以經謗經，不是以佛法講解佛法，而是以佛法謗佛法。你才會說這個佛法是了義，那是不了義；這個佛法高，那個佛法低；這個佛法是本，那個佛法是末。你以你自己的看法去分別，這就是驕慢。
各位，你們必須有謙虛的心，才能了解淨土法門。淨土法門的難解，是唯有佛與佛才能知之究竟。你們聽起來或許是真的很難解，我講講我的經驗。
昨天我很累呀，睡得很早，到叁更半夜，有一條狗崖柴嗥吠。嗥叫一整夜，叫的很恐怖，我就起床看《無量壽經》，看得很慢，兩個半小時，看了半卷，到今天早晨還沒有看完。我總感覺淨土法門太難了。這也是我一直推拖不講淨土法門的主要原因。
淨土法門難解難在什麼地方呢？難在它在說那個相，不說它的本體，而本體又難解難思。你必須在其它法門上認識它的本體的時候，對它的相才能接受，這是它難解、難知的根本原因。
淨土法門說“易至”。何以故？我們打個比方，有誰能清楚的知道飛機的結構？即使造飛機的人，他也不能全都知道。因爲造飛機是各自造一部分，電氣儀表、結構、應力、外觀、材料、流體力學、動力等各部份，都專業分工，各造各的。造飛機是很難，不過我們到美國去最快是坐飛機。飛機製造非常複雜，但是卻有最快的效果。你不需要知道是爲什麼，也無法知道爲什麼，可是卻到得最快。這個比方大概你能懂，但這只是個比方而已。
注意！淨土法門是諸佛的本源開顯出來的無盡大悲，爲了攝受一切衆生，以所彰顯極致的萬德莊嚴爲本，然後施設出來的無限方便，是諸佛以根本法所攝的究竟徹底的方便。爲什麼究竟徹底的方便，因爲它是諸佛親證的唯一了乘佛法(大乘根本原理)所攝受的方便，所以是究竟徹底的方便。
可能大家還不很懂。我們打個比方，一個剛學煮菜的人，第一次煮菜，是努力把菜做得很好吃，還是努力把菜煮熟，能夠吃就行呢？一定是煮熟能吃就行。可是一個做菜很熟練的人就會把菜做得既熟又好吃，又有營養，又色香味俱全，因爲他把握的原理深，經驗豐富，他開顯出來的形貌和效果就好。同樣道理，爲什麼淨土法門這樣神妙？神妙到一個殺人犯被法院宣判死刑，在槍斃前我告訴他淨土法門，只要他相信和願意，十念就能往生。這是由于諸佛證得了佛法的根本的原理——宇宙的真理，所以能徹底展現出無盡的大悲，施設徹底的方便。
各位記住，唯有真正的智慧，才能湧現真正的慈悲。如果沒有真正的智慧，就湧現不了真正的慈悲。有人說阿羅漢跟菩薩的差別，是因爲慈悲不同，不是智慧不同。這不對，我說過，只有真智慧，才有真慈悲。絕對不會有那個有慈悲沒智慧，或者有智慧沒慈悲。換句話說，菩薩跟阿羅漢的差別表面上看是慈悲的有無，因爲菩薩度衆生，阿羅漢只度自己嘛！其實根本原因是因爲阿羅漢只看到諸法畢竟空，沒有看到諸法的如幻有，更沒有看到諸法畢竟空有雙泯的中道了義。所以他只看到了苦空無常，他只能修聲聞乘法的無我無常觀，斷見思迷惑，斷我執而已。能了生死他就滿足了。
《法華經·信解品》中迦葉尊者說：“我年紀這麼大了，釋迦佛才教我大乘法。我覺得我歲數大了，只好樂空性的道理，我不願再學菩薩法。因爲一開始釋迦佛就教我聲聞法。我就厭離生死，我只看到我的生死，我沒有發大心，我不能領受菩薩法。所以佛陀也就不教我菩薩法(大意)。”
各位，菩薩跟羅漢從來不是只在大悲心上有差別。絕對的在智慧上也有差別，所以修學的佛法有差別，亦即聲聞人修的佛法與大乘人修的佛法有相同的地方，也有差別的地方，既然有差別，當然有大乘佛法和小乘佛法，有人說沒有大乘與小乘，都是佛法。這種含糊籠統的說法是不對的。
我們是這麼來了解智慧和慈悲，那麼你知道爲什麼淨土法門有這麼易至的效果嗎？這是因爲彌陀本願是諸佛證得徹底的原理之後，而湧現出來的無盡大悲。如果諸佛不能證得徹底的原理——中道了義，他能不能湧現徹底的大悲呢？不能！我說過了，徹底的大悲要從徹底的真理所證得。因此，佛證得中道了義的真理之後，才能湧現無緣(沒有條件)的、無盡(沒有邊際)的大悲。然後以根本徹底的原理，在無盡大悲作外緣的推動下，安立淨土法門，然後才有這樣不可思議的效果。這才叫“易至”。
“易至”是容易到，爲什麼容易到？因爲它是佛以無盡的大悲設下了徹底的方便法門。《華嚴經》上說“方便即是究竟”。唯有淨土法門才能夠這樣。聲聞法門就不能說是方便即是究竟。乃至別教菩薩修的“次第叁觀”，也不能說是方便即是究竟。所以善財童子五十叁參，參了種種法門之後，最後要導歸極樂，因爲一切方便最後都以極樂爲究竟徹底的方便，當然要導歸。
如果你懂得這種道理，你只要念一句“南無阿彌陀佛”，一切的方便義、一切的究竟義、諸佛的智慧、諸佛的慈悲不就在這句“南無阿彌陀佛”當中表現出來了嗎？法藏菩薩說：“設我得佛，以下四十八願皆當成就，否則不取正覺。”也就是說：“設我得佛，大乘的理體、大乘的無盡大悲、大乘的徹底方便，都要在四十八願當中圓滿的展現，這樣我才成佛。今天我已成佛，所以我不再叫法藏菩薩，我叫阿彌陀佛。”也就是徹底的理體我已證得，徹底的大悲已經落實，徹底的方便已經完成。所以這個世界上才會有這句“南無阿彌陀佛”。
十方諸佛不是也要證得徹底的理體——中道了義嗎？不就是也要彰顯那無盡的大悲嗎？不是也要用徹底的方便攝受一切衆生嗎？那麼這一些阿彌陀佛已經做到了。所以說十方叁世一切佛，阿彌陀第一。既然這樣，那麼叁藏十二部不就是在講徹底的中道了義的理體嗎？不就是在展現諸佛的無盡大悲給予衆生嗎？不是在施設種種方便給衆生嗎？既然“南無阿彌陀佛”正意味著中道的理體已經證得，無盡的大悲已經實踐，徹底的方便已經安立，那麼， “南無阿彌陀佛”不就能橫赅叁藏十二部嗎？所以祖師說一句“南無阿彌陀佛”橫赅(赅是具全、完備的意思)叁藏十二部，是有這樣道理在內的。不是烏鴉學語，跟著說說可以服人的。——(待續)
第二講 淨土法門的特質(續)
諸位，你們念每句南無阿彌陀佛時是怎麼個念法？聽說你們拜佛是用錄音帶帶的，那麼也就罷了。可是你在念每一句阿彌陀佛時，心中要起怎麼樣的心哪？中道的理體、無盡的大悲、徹底的方便，這句阿彌陀佛就代表這叁件事情。
中道的理體攝盡天臺的教法；無盡的大悲攝盡一切諸佛的本願；徹底的方便就是淨土法門。所以一句“南無阿彌陀佛”橫赅一切教理，橫赅一切諸佛的本願，更是落實在淨土法門身上。所以，我常說一句阿彌陀佛重如泰山。也就是一念即重如泰山，臨終十念，如何不往生？雖說只有十念，光這十念就橫赅一切了，如何不往生？你爲什麼這樣驕慢懈怠乃至毀謗它呢？
各位，淨土法門如果你用這種角度去理解，就是藕益大師所說的不爲他歧所感，真心念佛，即大智慧，能夠放下身心世界，真心念佛，即是大布施，乃至即是大持戒，大忍辱、大精進、大禅定，就是六度齊修了嘛！你要真懂他的道理，則一句南無阿彌陀佛橫赅萬法，是做得到的。可是它太難理解，所以我建議諸位在還沒有深刻理解的時候，適當學學其它法門來滋養你對淨土法門的理解是可以的。這也就是爲什麼這麼多天臺祖師都能最後念佛往生，原因在此。天臺人最注重教理嘛！天臺人注重禅宗與教理，所以他們最適合修如來禅，是最正統的佛教修行者。禅宗有時還會走偏，天臺人不會，永遠是解、行並進。所以他們修到後來會導歸極樂，因爲彌陀法門本來就具有這種特質。一句南無阿彌陀佛就橫赅一切，所以易至。
憑什麼說淨土法門易至呢？因爲它是諸佛證得的徹底究竟的方便。還因爲你我本來就具有如來的智慧德相，你本來可以成佛，你不過是如幻的做衆生而已。那麼，今天彌陀佛以如幻的淨土法門接引你投入真實的願海當中，然後你在願海中任運開顯你的佛性，你就不假功行，任運成佛。這是大乘了義。怎麼叫不假功行？講白一點，好像你坐在那裏就會成佛了。其實不是這樣，這是說你能跟這麼多的大乘菩薩在一起修行，你無時無刻不在受他們的熏陶，所以才自然成佛。所以祖師才說：“但得見彌陀，何愁不開悟。”就是這個道理。
各位，把你勇猛的心提起來，你們的心不要只知道求往生這一件事情，你的心是時時刻刻在領受大乘，你的每一句佛號都重于泰山，應該這樣去領受。
接著我還要說易至的道理。剛才我講了難解，因爲它是大乘的理體，所以難解。爲什麼說難信？因爲你我離它太遠，所以難信。另一方面因爲它易至，這麼容易到，也難想相信。九品往生就是連五逆極惡之人也能下下品往生，這個也是難信。
怎麼講它“易至”呢？要分兩個方面說：第一是容易到極樂世界去，叫易至；第二是易成佛，也叫易至。我們目前最重要的是容易到極樂世界去。可是我還要告訴你，在極樂世界容易成佛。我先說明一下，有的法師說：“其實到極樂世界不容易成佛。經上不是說在娑婆世界修一天勝過在極樂世界修一百年嗎？那不是在娑婆世界修行早成佛嗎？”沒有這個道理。經文不是這個意思，這是對衆生講的。我們常說“良宵苦短”，跟好朋友在一起促膝長談，一下子東方吐白，已經清晨了。…
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