..續本文上一頁切法者，是對有部非佛一音能說一切法說的。音是音聲，即佛說的言教。佛對衆生說法，不是無意義的妄談，而足有意義的善說，于此善說法中，不是有許多的言音，時作這樣說，時作那樣說，對此如此說，對彼如彼說，而是以唯一音聲，說谛緣度等的種種法門，令諸聞法者不論程度淺深，皆能了解如對己說。說明自然：是聲聞根性的聽了，認爲是對自己說四谛法，是緣覺根性的聽了，認爲是對自己說緣起法，是菩薩根性的聽了，認爲是對自己說”八度法。所以說：“佛以一音演說法，衆生隨類各得解”；羅什法師說：“佛一圓音，平等無二，無思普應，機聞自殊”。這是佛陀叁輪不思議化的口輪不思議化。後代大乘者，多作如此說。惟大小乘對此解說不同。
世尊所說無不如義者，是對後有部世尊亦有不如義言說的。佛陀度生，不是以無言的身教，就是以有言的語敵，如以口頭作言教時，不論怎樣的說法，無不如法如義真實不虛的。成實論說：“如來從得道夜至涅槃夜，于其中間所說皆實不可破壞，故名如說”。佛陀說法，不如其他的人，有真實說，有不真實說，而皆說如實義的。一切語法，歸納起來，不外世俗與勝義的二種，如來依此二谛說諸法要：世俗谛說他是世俗谛，決不把世谛說爲第一義谛；第一義谛說他是第一義谛，決不把第一義谛說爲世谛。一切所說，無不合乎義理，任何責難，動搖不了他的立論，所以名爲如義。或說義是義利，對衆生言，就是佛所說法，沒有不對衆生有大饒益的。如緊叔伽經中說：“又所應說法而爲說之，所謂若略若廣，陰入門等，是故所說無非真實”。可見佛說沒有不如義的。
如來色身實無邊際至諸佛壽量亦無邊際者，是大衆系的學者對佛所感到的一種偉大的崇高觀。釋尊成佛，不是由于種族高貴、相好莊嚴、出家學道、有血有肉的生身，而是由于正覺諸法的法性，徹見諸法的緣起，得名爲佛的。後之佛子，若能依佛所說的實踐，悟佛所悟，證佛所澄，就真正的見到佛之所以爲佛，而如來法身也就常住世間了。佛入滅後，世間所存的僅是如來的遺教，而此遺教是賴文字流傳的，于是文字就得法身之名。但去佛久遠，追懷佛陀偉大人格的學者，由于長久不見如來的金色之身，乃不期然的對大聖釋迦，生起更崇高的孺慕渴仰之情，而于其超人的偉大性格，加以種種的想像：認爲如來的色身，決不是通常人間的數尺小身，也決不是什麼粗末血肉的聚體，而是威儀堂堂、容顔巍巍、光明赫奕、無邊無際、無有限量、不可思議、不可想像的。具有這樣偉大色身的如來，其所具有的威力，自也是無邊無際、不可想像的。威力，就是威德神通之力，如來以其不可思議的威德神通之力，于一刹那中，不加思索的，就能遍于十方世界。這與其他學派所說是很不同的，如有部說：佛的威德神力，在不作意的時候，只能及于叁千大千世界，若要遍于十方一切世界，那就非要作意不可了。有部又曾以五通的作用廣狹，顯示諸聖的不同，如婆沙百五十說：“問：聲聞、獨覺及佛天眼能見幾世界色
答：聲聞天眼不作加行見小千界，若作加行見中千界，獨覺天眼不作加行見中千界，若作加行見大幹界，世尊天眼不作加行見大幹界，若作加行能見無量無邊世界”。天眼通是這樣，天耳通、他心通等亦然。今大衆部說，不需要作意，天眼通就可見無量無邊世界的色，乃至他心通了知無量無邊世界有情的心心所念，所以說如來威力亦無邊際。如來的威力如此，當知諸佛的壽量，也是無邊無際、不可限量的。若佛壽命是無邊際的，爲何人間佛陀年僅八十就歸寂滅産當知這是如來的化身，化身如來，緣熟就出現人間，緣盡就離去人間。這一來一去、一生一滅的佛陀，只是如來的幻形，而曆劫修得的真身，是常住不滅，壽命無際的。同時，佛的成佛，不但是爲自利，且也爲的利他，所謂爲利衆生而成佛的。有情是無盡的，爲度無盡的有情，佛之壽命也就不能不是無盡，因爲利益有情，是沒有休息之日的。如上所說，可知兩事：一爲佛非常人，其人格是超于常人之上的；從諸佛、一切如來等語看，可以想見大衆學者，已唱多佛之說。現在人間的釋迦牟尼，不是肉體的凡夫，而是與過去諸佛平等平等無有差別的。
佛化有情合生淨信無厭足心者，是對有部所計印度生身佛爲實身而永灰滅說的。以人間的釋尊爲現迹，而成佛，即實現爲常在、遍在、全知、全能的永存者。所以證成阿耨多羅叁藐叁菩提後”但爲敵化有情，使對叁寶四谛，生起純潔的淨信，背棄生死面對涅槃以求解脫，這才一次又一次的示現成佛及入滅。若依後來的大乘思想說：佛來此娑婆世界已八千返了，除在娑婆世界這樣數數現生，數數說法，數數軟化，數數入滅，亦在其他阿僧只國，不斷的訓導衆生、利益衆生，所以佛化有情的一顆熱心，從來是沒有絲毫厭足的。余部學者的看法不然：出現在這人間的佛陀，一旦化緣完畢，就示寂永滅不再來人間說法度生了，所以佛陀度生的弘願，化情的悲心，是有厭足之時的。
佛無睡夢者，無睡是對有部佛有睡眠說的，無夢是對余部佛也有夢說的。睡是睡眠，人當睡眠時，心極昧略無堪能性。促成睡眠的因緣有多種：有由身體的贏弱，有由精神的疲倦，有因思惟合相舍諸所作，有因曾數此時串習睡眠，有由外力的咒術神力所引，有因客觀的動扇涼風所吹：致使散位有情昏昏的入于睡眠狀態。佛是長期安住在定境中的，沒有如上所說的種種現象，所以說佛無睡眠。俱舍十叁說：“有余部說(光記釋爲大衆部等)：世尊常在定故，心唯是善，無無記心故。如契經說：那伽行在定，那伽住在定”。從佛心唯是善而常在定，證佛必無睡眠。但有部學者不然，他們認爲夢是由顛倒妄想所起的，可說佛無迷夢，然睡眠不一定全由染汙所促成的，所以佛有睡眠。婆沙叁十七說：“問：佛亦有睡眠耶？答：有。雲何知然
契經說故。如契經說：“諸離系子來至佛所作是問言：喬答摩尊有睡眠不鏟世尊告日：祠火當知，我極熱時，爲解食悶，亦暫睡眠”。……然諸睡眠略有二種：一、染汙，二、不染汙。諸染汙者佛及獨覺、阿羅漢等，已斷遍知；不染汙者，爲調身故，乃至諸佛亦現在前”。由此有部說佛亦有睡眠。夢是睡眠中的心心所法，不忘情于日常所見的現象，仍在這所緣的現象上轉來轉去，並于醒後能記憶得清清楚楚，爲他人說出我所夢見的是如何如何的事情，是爲夢的現象。至于夢的自性，部派學者，各有說法不同：昆婆沙師說以夢時心心所法而爲自性；有說意爲自性，因由意的勢力，諸心所法才得轉起取諸夢境；有說念爲自性，因由念的勢力，覺後才能記爲他說；有說五取蘊爲自性，因夢中的諸蘊展轉相資，才構成夢事的；更有余說以一切法爲自性的，因；切法皆爲夢所緣的境界故。各派對于夢的自性，雖有不同的看法，而夢是由妄想欲念等所成，彼此所見卻是一致的。諸佛離諸欲念妄想，所以佛沒有夢。這不特大衆學者這樣說，有部學者也如此主張的。婆沙叁十七說：“問：何等補特伽羅有夢
答：異生聖者皆得有夢。聖者中從預流果乃至阿羅漢獨覺亦皆有夢，唯除世尊。所以者何？夢似顛倒，佛于一切顛倒習氣皆已斷盡，故無有夢。如于覺時心心所法無顛倒轉，睡時亦爾”。有余部說：佛不但有睡眠，且也有夢事。大衆等四部，爲了揀別這兩種說法，所以特別主張佛無睡夢。
如來答問不待思惟者，是對余部要緣所說名字句等方能答他所難說的。說法，說自己所要說的，較爲容易，因要說什麼就說什麼，無須加以怎樣考慮的；但在說法的過程中，如有聽衆聽了發生疑問而須予以解釋時，在普通的一般人，對所問的論題，須要加以審懼的思惟，對所答的詞句，須要加以仔細的斟酌，然後方能給子滿意的解答；但在大智具足的佛陀，卻任運自然的就可答問，無須思索斟酌的。其他學派的學者，認爲佛雖不須加行作意就能答問，然須緣于所說的名句宇等，使之女布連合，又須思惟所诠法的常無常義，方能答覆問者的所問，不然的話，仍是莫知所答的。
佛一切時至歡喜踴躍者，說法，是名句女等的結合。名是事物的稱謂，有一樣東西，就有一種名稱，名是隨于事物而安立者。有一字、二宇、多字安立名的差別：單名叫名，二名聚集名名身，多名聚集名多名身。句是詞句的完足。如說諸行無常，是爲一句。二句聚集名句身，多句聚集名多句身。如說諸惡莫作，諸善奉行，自淨其心，是諸佛教。由此諸句，使未滿足的意義令得滿足，于中連合，是爲多句身。文是一個個的字母，他能巧便顯了，所以說名爲文。二字聚集名爲文身，多字聚集名多文身。一般的說：不論是口頭的說法，文字的寫作，都離不了名句文的叁者。但據大衆部的學者說：諸佛說法，從來不曾先要思惟名句文等，然後方爲他說，而是自然而然任運爲諸衆生宣說法要的，因爲佛常在定，無須思惟名句文等的。佛雖一切時不說名等，然諸衆生聽了，認爲佛是經過思惟名等，方爲他們說法的，所以彼此都歡喜得很，並依佛所說的精進修持。其他各派學者，以爲佛雖不須加行思慮，然並非不思惟所說的名句文等，組合名句文等的次第，方爲他說。所以現在大衆部等的所說，是異于諸部所說的。
一刹那心了一切法者，一切法各有他的自性相及差別相。如說色以變壞爲相，受以領納爲相，想以取像爲相，行以造作爲相，識以了別爲相：是爲五蘊的自性相。色有可見不可見、可對不可對，顯色、形色等相，受有逼迫、喜悅情緒等相……，是爲五蘊的差別相。諸法的自性相及差別相，在惡慧種類無所知曉的異生心中，固不能完全了知，就是二乘、菩薩，雖以空無我觀緣諸法的共相時，一刹那心，能了心之自性、相應心所、俱有法——四相等，但不能證了諸法一一自體上所具的差別相。諸佛世尊不然，他由于在無數大劫中不斷的陶鏈了自己的一念心，使心獲得無上的自在，所以他能在一刹那頃，總緣一切法…
《異部宗輪論語體釋》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…