..續本文上一頁就是這個道理。原因菩薩行者，在向上前進時，雖說相當的吃力，但只要不斷邁進，逐漸推翻不平等的觀念，認清所緣第八見分的真相，識透它不但不是平常所認爲的我，就是看成爲法的觀念亦錯誤，因而不再在我法上計執，平等性智就會慢慢現前，對于整個人生的看法，自然也會子以改變，不致自恃陵他的將自他對立起來。
不過，從有漏轉依到無漏位，亦即所謂平等性智相應位現前，大體要經過叁個階段：一、不論是諸凡夫，不論二乘有學，不論七地以前菩薩，當他們緣于第八識見分，抱持有個我執的觀念，其心必然是有漏的，因而在這階段，稱爲人我見相應位。二、不論是諸凡夫，不論二乘無學，不論是諸菩薩，當他們的法空智未現前時，緣于第八識時，法我執的觀念未舍，因而在這階段，稱爲法我見相應位。叁、到了見道、修這位上，法空智果現前時，緣于真俗諸法，生起平等性智，不特見、修二道位包括其中，就是最高佛果位亦攝其內，因而在這階段，稱爲平等性智相應位。前二位是有漏，第叁位是無漏。有漏位中，第一是染汙位，第二是不染位，因而總共成爲叁位。現在所講無漏清淨位，不用說，是指平等性智相應位。
極喜初心平等性 極喜是簡說，具足應雲極喜地，或說爲歡喜地，亦即所謂初地，爲踏上聖者菩薩的第一階位。這時，“其內心中所得的歡喜，是從來所沒有得過的，是歡喜中的最勝歡喜”，亦即到達歡喜的最高峰，沒有任何方法可以形容，所以稱爲極喜地。
前講第六識轉成妙觀察智時，是在入歡喜地的初心，所謂“發起初心歡喜地”，現說第七識轉成平等性智時，同樣是在入歡喜地的初心，所以說爲“極喜初心平等性”。這末說來，可見六七二識，是在同一時候轉依。原因在修行過程中，第七識本身，沒有聞思加行的功用，單憑自己的力量，不能得到轉依，因它本身力量太過薄弱，但六七二識的關系極爲密切，第六不僅是第七所發之識，且亦以第七爲所依根，所以在資糧位和加行位上，唯有運用強有力的意識，修習聞思修叁慧的功行，來推動第七識向上進步，而第六意識所修生法二空觀智，一旦發生相當的力量，給子第六意識上所有分別我法二執，一個極其沈痛的襲擊，使分別我法二執軟化下來，不再頑強的堅執不舍，到了進入極喜地初心時，正式得到見道，契證二空真理，將第六意識所有的分別二執，子以徹底的撲滅，證得無漏體性的妙觀察智，進而以之再影響第七識發生變化，使第七識俱生我法二執，不再發生現行活動，第七識也就慢慢轉成平等性智，其體成爲無漏。不過這時所轉的，還足下品平等性智。在此成爲問題的，就是第七識上除去什麼執障而轉成平等性智的
答：
無功用行我恒摧 行者入于見道，雖得平等性智，但還屬于下品，俱生我執猶仍不時現行，尚未得到純淨無漏，因而必得再從初地開始，繼續不斷的向前進修，務期在登地後的修學過程中，運用意識修生空觀智，才能逐漸的子以摧毀。由于俱生我執的非常頑強，從初地到七地的這個階段，雖說智力也在不斷的強化中，但還沒有足夠的力量，摧毀無始的俱生我執。因在這階段所修觀行，還是屬于有功用行，不是任運而自然的，所以當行者入觀時，無漏智現前，使我執的執障，受到相當控製，不起活動作用，但一出了觀時，無漏智不能相續，有漏心又複生起，其我執的執障，自亦隨之而生，證知有功用行的無漏觀智，不能相續不斷的現前。必須登上第八不動地，其時所用的觀行，自然的發生作用，不加絲毫的造作，無漏的生空觀智，也就恒時無間斷的現行，有力去摧毀俱生我執，所以說“無功用行我恒摧”。到了這時，俱生我執永伏不起，其智也就轉爲中品平等性智。
我執雖已恒時爲之摧毀，然而俱生法執，仍然屹立不動，因而到了第八地後，仍得繼續運用第六意識，進修生空觀智與法空觀智，來克伏第六意識與第七末那識上的俱生法執，使其不再發生現行活動。此中應該分別說明的：第六意識相應的俱生法執，在地地中雖已漸伏，、但真正的令其永伏，不再發生現行作用，要到第八地後，至意識相應的俱生法執種子，雖地地中漸斷，但要真正斷盡，要到金剛無間道時，亦即在成無上正覺的前一刹那。而第七末那識相應的俱生法執，不說無功用行的八地菩薩，仍然對它沒有一點辦法，因爲它的現行作用，在地地中或伏或起，直到金剛道時，法空智果現前，方能永伏其現行活動作用。至末那識所相應的俱生法執種子，亦如意識相應的俱生法執種子，要到金剛無間道時，亦即在成無上正覺的前一刹那，方能達到頓斷的目的。到了這時候，第七末那識成爲純淨的無漏，其智是就轉爲上品平等性智，而且做到無窮無盡的長時相續。
染汙的第七末那，到了清淨位上時，轉成無漏的淨識，爲什麼稱爲平等性智？要知末那在因位中，妄執有實我實法，于是在人我上分自分他，在一切法上分彼分此，甚至分疆立界的呈現無限差別，不能做到一律平等，現在既然永除我法二執，轉染汙識成清淨智，以此智慧觀諸自他有情及一切法，自然都是平等無差別的。現據唯識論典，將之納爲二類平等，說明平等性智所以得名平等性智：
一、觀諸自他有情平等、大慈悲等恒共相應：在這現實世間，所以分自分他，造成各種不同階級，顯示彼此壁壘森嚴，甚至鬥爭得你死我活，各爲自己的利益打算，完全由吾人內心執著有個我，從自我爲中心出發，把自我以外的看成他人，再就自他的校量中，將自我總是看得很高，將他人總是看得卑下，于是形成了人類的不平等，正因人類産生種種不平等的現象，也就爲人類帶來了無窮苦惱和料紛。聖者菩薩修生空觀斷除我執，徹底觀達自他平等，不特認爲人與人間沒有差別，就是一切衆生間亦沒有差別，因而大慈大悲，自然恒共相應，不會再對他人及諸衆生有所敵視或輕蔑，而且發現他人痛苦時，就好像自己痛苦一樣，要平等的拔除他們所有的痛苦，然後內心才能有所自安，見到他人沒有快樂時，就好像自己沒有快樂，要平等的給與他們各種快樂，然後內心才會感到愉快，是爲自他平等。本此說來，可知大乘菩薩的慈悲心，完全是建基于人我平等上的，如果沒有這一人我平等的觀念，大慈悲心絕對不會生起的。
二、觀達一切諸法平等、無住涅槃之所建立：在這現實世間，所以分疆立界，認爲這法不是那法，那法不是這法，終日在諸法中，妄分高低勝劣，自己滿意的法，就想占爲已有，自己不滿意的法，就想排除出去，于是不斷的爲法爭奪，也就爲人類造成許多問題，病根還不是由于我人的執著諸法實有。聖者菩薩修法空觀智，了達一切諸法原是如幻如化的，根本沒有什麼染淨勝劣的差別，當然諸法悉皆是平等的。觀一切染法的如幻如化，了知沒有什麼可怖畏與厭患的，由是雖經常的住在生死世間，但不爲世間生死所染，仍然成就種種的淨法功德；因觀一切淨法的如幻如化，認爲沒有什麼可貪愛與染著的，由是雖經常的住于寂滅涅槃，但不爲寂滅涅槃所限，仍然照常的度化各類有情。所以大乘菩薩所證的涅槃，經中稱爲無住涅槃，莊嚴論說不住涅槃。
聲聞緣覺的二乘行人，站在唯識學派的立場說，以生空觀智，通達我空，破除我執，這當然沒有問題，但因沒有法空智的關系，不能悟入法空真如，法執也就無法打破，于是以爲生死是染汙法，會染汙吾人的自心，因而對之深深厭患，恨不得立刻眺出生死，認爲涅槃是清淨法，會使吾人得到解脫，于是對之深深祈求，恨不得立刻入涅槃宮。由于內心有這祈厭觀念，所以念念不忘涅槃的急證，只要自己獲得身心解脫就好，所以不能長期的安住在世間，如法的度化一切有情。雖說他們同樣的可以得到涅槃，但所得的只是無余涅槃，不得稱爲無住涅槃。既不能不住生死，不住涅槃的化度有情，當然失去了像佛菩薩所有的大慈大悲。于諸有情無大慈悲，于一切的染淨諸法，妄起欣求厭患分別，所以雖得無我智，因不了諸法平等，不得名爲平等。二乘之所以不及菩薩，被佛斥爲焦牙敗種，原因可說全在于此。所以修學佛法的行人，應觀一切法的平等無差別，方不致于墮入二乘。
佛地經中，說平等性智，由十種相，圓滿成就，現在將之引證于下：一、證得諸相增上喜愛平等；二、證得一切領受緣起平等；叁、證得遠離異相非相平等；四、弘濟大慈平等；五、無待大悲平等；六、隨諸衆生所樂示現平等；七、一切衆生敬受所說平等；八、世間寂靜皆同一味平等；九、世間諸法苦樂一味平等；十、修殖無量功德究竟平等。這十種平等相，是十地的修果，而且每一地中，都略說平等性，如何修習圓滿，唯有一一地中，所證平等法性，修習得到圓滿，而後佛地所成就的平等性智，始得究竟圓滿無缺。經中在以偈頌別顯平等性智相貌說：“普遍真如智，修習證圓滿”。意謂于初地時，得到平等無分別智，觀到真如等一切平等，但並沒有完成，還得一地一地的修習，使之展轉展轉的增勝，展轉展轉的得到清淨，直到最高的佛地，證得圓滿究竟清淨，同時證到法界一切理事平等，始爲平等性智的究竟圓滿成就。所以嚴格說來，七識雖在因中轉成平等性智，但要到佛果位才得究竟。
如來現起他受用，十地菩薩所被機。
此明平等性智的妙用。菩薩證得諸法畢竟平等的究竟真理，洞悉人法沒有勝如的差別，了解自他是不二的，于是爲大悲心之所驅使，能不住生死，不住涅槃的度化衆生，以此爲基本的動力，再以大無畏的積極精神，充實自己的無緣大慈，同體大悲，進而隨順所應度化的機宜，示現各種不同的身相及各種不同的國土，以發展無所不度的大慈悲心，以充實往來不息的無限本懷，以圓成幻化所作的佛事。所以菩薩行者，不但在因中果敢勇毅的舍己爲人，就是到最高佛果亦不忘如何度生。可見佛菩薩的度生，不是暫時而永久的，亦即徹始徹終的，盡未來際的，常無間斷的，運用…
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