..續本文上一頁、八音，即使能和諧並作，作興發不出什麼高低抑揚的節奏，反而覺得雜亂無章。彼極樂世界的風樹之聲，既不是金石絲竹，則宮商角征的安排，是誰爲之工作，而能與百千種樂，同其優美。大本彌陀經上說：世間帝王之樂，百千萬種，不如忉利天宮一音之美。忉利天宮百千種樂，不如夜摩天宮一音之美。如是乃至有頂之天，百千種樂，不如極樂世界，風吹羅網行樹，所發出的音聲中一音之美。于此可見，極樂世界的音樂，是超出人天之上，而爲極樂世界阿彌陀佛以及他那世界裏的衆生，特別的福德之所感召。
還有，諸佛出世，在救度衆生的方法上，有著種種不同的方便。在維摩經上曾經說過：諸佛有以香飯作佛事的，有以菩提樹作佛事的，有以光明作佛事的，有以音聲作佛事的，總而言之，色聲香味觸法的六塵諸法，無一不可以運用來作度衆生的佛事的。那末！極樂世界，微風吹動羅網行樹，發出來的微妙音聲，使極樂世界的衆生，聞是音已，皆悉念佛念法念僧，這就是以音聲而作佛事啊！禅宗裏有所謂大用現前，不拘軌則的啓示，懂得了這個道理，則瞬目揚眉，拈椎豎拂，運水搬材，咳唾言笑，無一不是佛事。必得等到法師升座，宣揚佛經，那才是佛法，則已是爲愚癡人說呆笨的法了。
舍利弗！其佛國土，成就如是功德莊嚴！
釋迦世尊，對于極樂世界地面上的莊嚴，到這裏爲止，已經是說完了。因此以警覺的口吻，告訴舍利弗說：舍利弗！彼阿彌陀佛的極樂國土內，成就了如上所說的，這許許多多的莊嚴！皆是阿彌陀佛，因地修菩薩道時，大願大行之所成就的。
我們都知道，人類的財富，以及宮室庭園之美，皆是以體力精神，甚至用不正當的手腕，換取得來的。而阿彌陀佛乃是以大願大行的功德之所成就。如大本彌陀經上，引阿彌陀佛，因中所發的願心說：“我作佛時，我刹中人，隨其志願，所欲聞者，自然得聞”，故鳥樹皆成說法的音聲。又經常都以愛語和顔饒益衆生，所以風吹林樹，皆出妙音。于佛法僧，信重恭敬，所以衆生聞者，皆悉懷念叁寶。
各位聽衆！阿彌陀經講到上期，已將西方極樂世界地面上的建設，和自然界的許多優越點，都已講過了，然而這是屬于依報的。以下是講到正報。依報，正報是佛學上的兩個術語。什麼叫做依報呢？依報就是世界，或是國土，因爲國土是人類以及各種生物所依止的。假如沒有國土，則人類和各種有生命的生物，不是要虛懸在空中麼？虛空只能容受萬物的生長，卻不能生長萬物，也不能爲萬物之所憑依，因此把國土叫做依報。什麼是正報呢？依報因正報而有，以正報爲正。正報就是人類以及有生命的生物的本身。依正的兩種又爲什麼稱報呢？報者果報，佛教于一切法，都是以因果來衡量其價值。不管是佛菩薩，或是六道衆生，總離不開因果的範圍。都如娑婆世界的衆生，心理上具有貪嗔癡愛的染汙念頭；行爲上發生出殺盜淫妄的惡行，這就是因。在果報上就遭遇到這土石諸山，高下不平，坑坎堆埠，穢惡充滿的世界。以及血肉所成，九孔長流不淨，壽命短促，老病死苦，糾纏不清的人生。這還僅就人道而言。至于畜生道，餓鬼道，地獄道，那種苦惱，就不忍多說了。極樂世界呢，那自然是大不相同。那是阿彌陀佛大願大行所感招的善果，當然是莊嚴無比，這在上文已經講得不少了。正因爲身相的好醜，壽命的長短、享受的高低，以及所依止之國土的清淨和染汙，都是與人類或生物的本身，因果相稱，不爽絲毫，所以稱之爲報。
那末！以下就講到極樂世界阿彌陀佛以及他那世界裏衆生的正報，是怎樣的高妙了。在這二者之間，又先講阿彌陀佛的正報。經上說：
舍利弗！于汝意雲何？彼佛何故號阿彌陀？
在講依報之初，釋迦牟尼佛，也曾這樣的問過舍利弗說：舍利弗彼土何故名爲極樂呢？于是有上面的欄網行樹，池閣蓮華，天樂雨花，化禽風樹，種種莊嚴的講說。這裏也以同樣的語氣，詢問舍利弗說：舍利弗！于汝意雲何？這句話的解釋是：在你的意思怎麼樣？這是一句疑問詞，應該放在所要問的問題的後面。然而印度的文法，往往用倒裝的詞句，所以把他放在前面。就是說：阿彌陀佛名號你是知道的了，但阿彌陀佛爲什麼叫做阿彌陀，在你的意思是怎樣的一個說法呢？可是舍利弗和前面一樣，依舊是默然不答。然而舍利弗的默然不答，我們就真以爲舍利弗是不懂嗎？不，舍利弗，是智慧第一的大阿羅漢，豈有不懂的道理。舍利弗知而不言，要留待釋迦世尊金口親宣，以爭取天下後世，學佛弟子們的信心，這正是舍利弗聰明的地方。或者阿彌陀佛的萬德宏名，意義深廣，或許不是舍利弗的智慧所能了解，所以留待世尊的無上智慧和無礙辯才，來加以闡釋，使衆生聞者，發生曉了和向慕的殷懇。這也是一個說法。釋迦世尊，因舍利弗的默不作聲，乃接著說道：
舍利弗！彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號爲阿彌陀。
彼佛，是指阿彌陀佛而言。阿彌陀佛身上的光明，是沒有限量的。他這光明能照耀十方世界的國土，縱然是高山峻嶺，都不能爲他的障礙，可算是沒有照不到的地方，所以他的名字叫阿彌陀。因此翻譯家，就將阿彌陀譯成國語爲無量光。
每一尊佛都有光明，光有智光與身光，身光又有常光與放光。智光，是諸佛自受用身本體之光明。菩薩所能見到的佛身，是他受用身。二乘人以及有緣得度的一般衆生，所能見到的，是化身佛。他受用身佛，化身佛，皆有身光。如釋迦牟尼佛，身有圓光一尋，爲弟子們所日常可以見到的。一尋等于我們的八尺，是爲常光。放光者，如釋迦牟尼佛，說華嚴經時，兩眉之間，頭頂上，口裏，或齒牙之間，肚臍上，腳指上都曾放過光，這是因說法的需要，臨時特別放出來的光明，所以叫放光，不說法，就沒有了。
現在所說阿彌陀佛的光明，是指的常光，也包括著智光身光放光而言。如大本彌陀經上說：爾時阿彌陀佛，從其面門，放無量光。又說：我以智慧光，廣照無央界。足見這裏什麼光都有。
阿彌陀佛的光明，照十方國，所以稱無所障礙，又稱無量，無形中就表示與其他諸佛不同。如釋迦牟尼佛在法華會上，眉間白毫，照東方萬八千土。僅照東方，則不能遍及南西北方；僅照萬八千土，則一萬八千佛土以外的國土就不能照到，這分明是有量，而非無量；分明是有障礙，而不是無障礙。至于日光、月光，照此洲，則不能照彼洲，所以有晝夜之分，且不能與佛光相比，更無論阿彌陀佛的光明了。阿彌陀佛的光明，徹石透壁，通幽達冥，任何的障礙，不能使他隱沒，任何的阻隔，不能使他斷絕。所以下文，六方諸佛，皆交口稱贊阿彌陀經，那就是很顯然的證據。要知道，這都是阿彌陀佛的大願大行之所成就，不是無因而致的啊！經上又說：
又舍利弗！彼佛壽命，及其人民，無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀。
彼佛仍是指的阿彌陀佛。上面是說阿彌陀佛的光明無量；這裏是說阿彌陀佛及其人民的壽命無量。壽命就是活在世上的年代。人民，可不是像我們這裏老百姓，他那世界的人民，都是大菩薩，至少是叁果以上的聖者。阿僧祇，譯成國語是無央數。劫是時間上的一個大階段。釋迦牟尼佛又召呼舍利弗說：舍利弗！彼阿彌陀佛的壽命，以及他那國土裏，人民的壽命，皆是無量無邊阿僧祇劫的長久。一個阿僧祇劫已經不容易計算他的年代了，何況乎無量無邊的阿僧祇劫呢？所以翻譯家又將阿彌陀譯成無量壽。
壽者受也。人類的壽命，皆由善惡業之所感召，在一生數十年中，受苦受樂。我們這世界，即使身爲轉輪聖王，或上升到非非想天，壽命都是有限量的。
至于佛的壽命，在法身佛，無始無終，不可言其壽命。報身佛有始無終，則壽命無量。化身佛則隨機應現，或長或短。阿彌陀佛的壽命，乃混合法報化叁身而言，因爲彼國人民，悉皆蓮華化身，不是血肉的結合，故壽命統統是無量。因之而阿彌陀佛，即使是化身，壽命亦複無量。然而這也是阿彌陀佛的大願，大行之所成就的。如大本彌陀經說：“我作佛時，假令十方衆生，皆作緣覺，聲聞，皆坐禅一心，欲計我年壽，幾千萬劫，無能知者。學佛的各位，你們要得長壽嗎？你如要獲得長生不老的話，請你念阿彌陀佛！”
各位聽衆！上面已經將阿彌陀佛的名號講過了，現在講到阿彌陀佛的曆史。這曆史很簡單，就是道成遠劫的一句話。道就是佛道。阿彌陀佛，和我們一樣的是人，因爲多生多劫, 的修行，所以在久遠劫前，已經成佛。經上說：
舍利弗！阿彌陀佛，成佛以來，于今十劫。
釋迦世尊，告訴舍利弗說：舍利弗，彼阿彌陀佛，成佛以來，屈指計算，到現在爲止，已經有十劫的長久了。
十劫的劫，應當叫劫波，譯成國語爲時分，等于我們喊一世紀、兩世紀的世紀。譬如西洋人以耶稣降生爲紀元，現在是二十世紀。但一世紀只有一百年。一劫的年數可太多了，因爲中國沒有那末大的數字來代表，所以仍存原來的名字叫做劫。
那末！劫在佛經上是一個什麼計算方法呢？佛經上是以人壽一增一減爲一小劫。就是從人壽十歲起算，每過一百年增一歲，增加到八萬四千歲；再從八萬四千歲起，每過一百年減一歲，減至十歲。這一增一減名一小劫。積二十小劫爲一中劫。積四個中劫爲一大劫。這其間究竟應該有多少年，就很難計算了。現在是說明阿彌陀佛成佛的久遠，當然是以十個大劫爲合理。
阿彌陀佛，成佛以來，已經十個大劫。至于他未成佛之前，因地的修行，那更難說了，據大本彌陀經上說：自定光佛向上數，數到五十叁佛，第五十叁佛名世自在王佛。阿彌陀佛當時身爲國王，因聽世自在王佛說法，覺悟到人命無常，世事如幻，富貴尊榮只如石火電光，一轉眼即成過去。假如修行成佛，則福德智慧二種莊嚴，百劫千生，永遠享受不盡。而且大慈大悲救人救世，比較鬥爭殺伐，爭名奪利，要高明得多。因此毅然的抛棄王位，出家修…
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