..續本文上一頁須要血肉身，而是托質蓮胎，蓮花化生的。也等于說：這完全是心理作用，是心去而不是肉軀去。心理是超然物外，不受時間和空間之束縛的。所以對于極樂世界，不管他的範圍大小，不要去焦慮他有人滿之患。以下釋迦世尊又召呼舍利弗說：
是故舍利弗！諸善男子，善女人，若有信者，應當發願，生彼國土。
阿彌陀經上，勸我們生信，勸我們發願，求生西方，先後有四處之多，這是最後的一次。因爲前面說過：已發願者已生，今發願者今生，當發願者當生。既有如此的利益，所以不惜苦口婆心的再告訴舍利弗說：不管是善男子，善女人，如果對于我的指示，發生信仰的話，次一個條件，必定要發願，願意生到彼國去。真是語重心長，垂涕而道。各位聽衆！你們假如能因此而引生信仰發願，那末，我這二叁十次的演講，也就不算白費了。
也曾有人提出這樣的問題問過我：楞嚴經上此方真教體，清淨在音聞，爲的是此方衆生，耳根偏利。所以大勢至，念佛圓通，並未入文殊菩薩的揀選，如之何，念佛的淨土宗，普遍的叫人念佛呢？而且六方諸佛，同聲稱贊，而禅宗的六祖慧能大師，爲什麼遍說：東方人造惡，念佛求生西方，西方人造惡，念佛求生何國呢？這兩個疑問中，第一個，有此懷疑的人，須要知道，耳根偏利的衆生，正宜念佛。因爲念佛的音聲，從口出而從耳入，可以統攝諸根，使得淨念相繼，正合乎以音聲作佛事的原則。況且大勢至菩薩的念佛，側重在心念而不是口念，相當于觀想念佛，而不是持名念佛。大本彌陀經上，法藏比丘四十八願中說：十方衆生，稱我名號，不生我國者，誓不成佛。所以音聲說教，偏透此方耳根偏利的衆生；念佛則普透十方世界的衆生。因此才博得六方諸佛的同聲贊揚，而釋迦世尊亦不惜一而再，再而叁的，勸導我們信受。
至于第二點，六祖大師的說法，那是在佛教教理上叫做爲門不同。因爲禅宗的宗旨，是直指人心，只要澈悟心源，當下立地成佛。而心的本體，既不是佛，亦不是衆生，所謂真如門裏，不受一塵。淨土宗的念佛，是要化衆生的染汙心而爲清淨心。所以以念佛爲方法，以生西方爲目標。所謂佛事門頭不舍一法。因此，六祖的禅宗，是透上上乘的根機而爲自力。念佛的方法，可以普及到婦人孺子而爲殊勝方便的他力。念佛的念到心外無佛，佛外無心，心佛打成一片，也與無佛無衆生的境界，沒有兩樣。六祖爲提倡直指單傳的禅宗，不得不對淨土稍加貶抑，同時也是對過分著相念佛的人，一劑聖藥。其他的道理尚多，只講到此地爲止。
各位聽衆！阿彌陀經上，關于以信願行叁個條件，實地修持執持名號，決定往生極樂世界的方法、道理，都已經講完了。並且對于阿彌陀佛的大願大行，以及他所成就的是莊嚴國土，國土內所有高上的衆生，六方諸佛的出廣長舌，支持此一法門，都可算是很詳盡的報導出來。下面是釋迦世尊，與諸佛互相稱歎，以堅定衆生的信仰。所以阿彌陀經上釋迦世尊又召呼舍利弗說：
舍利弗！如我今者，稱贊諸佛不可思議功德。
如我今者的“我”是釋迦世尊指的他自己，不可思議的“思”，就是用意識來想相；“議”，就是用語言來討論。功德，就是指西方極樂世界，阿彌陀佛，依正二報的莊嚴。
前面經文上不是說過嗎：舍利弗！彼佛國土，成就如是功德莊嚴。像這樣的話，前前後後，說了有四次之多。而且在六方諸佛贊揚文的以前，釋迦牟尼佛曾說：如我今者，贊歎阿彌陀佛不可思議功德之利，于功德的上面，特加不可思議，足見前面四次的如是功德莊嚴，皆是不可思議的。不可思議者，乃最極稱贊的意思。以極樂世界的依正二報莊嚴，可以用嘴巴說出來的，只是百千萬億分中之一分二分罷了。論其實在，可不是我們這世界上的一般人，所能想像或者用嘴巴說得出的。因爲極樂世界，是阿彌陀佛百劫千生，大願大行所積累起來的成果，當然不是我們毫無修行的人，所可得而思議的。雖然說是不可思議，然而釋迦牟尼佛，畢竟還是用語言表達出來了。這當然是爲接引天下後世的念佛衆生，不得而已的一種說法。這又是釋迦世尊，大慈大悲，憐愍我們的苦惱，而賜予我們的一種法布施。
但是，經文裏面，都是爲稱贊阿彌陀佛，成就如是功德莊嚴。這裏又說：如我今者，稱贊諸佛不可思議功德。這幾句經文，有兩個說法；第一、諸佛的法身，無彼此一異的分別。所以華嚴經上說：“十方諸如來，同共一法身，一心一智慧，力無畏亦然”。因此說贊歎諸佛即是贊歎阿彌陀佛。第二、唐朝，玄奘法師，翻譯的阿彌陀經，就是說：如我今者，贊歎阿彌陀佛不可思議功德之利。所以兩個譯本各有不同。其實說阿彌陀佛，就包括了有諸佛在內；說諸佛就包括了有阿彌陀佛在內。如果說：如我今者，稱贊阿彌陀佛，及與諸佛，不可思議功德之利，那文和義，兩方面，都圓滿無缺了。彌陀經上接著又說：
彼諸佛等，亦稱贊我不可思議功德，而作是言：釋迦牟尼佛。五濁惡世。劫濁。見濁。煩惱濁。衆生濁，能爲甚難箬有之事，能于娑婆國土命濁中，得阿耨多羅叁藐叁菩提。
這意思是說：不只是我在祇樹園裏，稱贊彼阿彌陀佛，及六方諸佛不可思議的功德；彼諸佛及阿彌陀佛，也各各在他的本國，稱贊我釋迦牟尼佛，有不可思議的功德啊！他們各各在他的本國，而作是言，說：釋迦牟尼佛，他有偉大的堅忍力，他能做出很難而希有的舉動。爲什麼說他甚難，爲什麼說他希有，因爲娑婆世界，是一個五濁惡世，他居然能在這備具五種濁惡的娑婆國土，成就阿耨多羅叁藐叁菩提，真是難得！真是希有！
這一段經文，要分叁點來說明：第一、諸佛之所稱贊釋迦牟尼佛的功德，不是佛身的相好，也不是地面上的莊嚴，而是稱贊釋迦牟尼佛，難行能行，難忍能忍的偉大精神。因爲娑婆世界，人多弊惡，剛強難化，沒有強大而堅忍的毅力，絕對不能在這五濁具備的國土裏，修行成佛，所以值得稱頌，值得贊揚。
第二、諸佛贊歎釋迦世尊的話，乃出之于釋迦世尊之口，是不是世尊的僞托，僞托諸佛的贊語，來裝點自己的門面。關于這一點，古人說得好，不要以小人之心，度君子之腹。君子的胸襟，小人且不得而知，而況于十號具足的大覺世尊呢？我們是具有煩惱的苦惱子，隔了一道牆，耳朵聽不到牆外的聲音；隔了一層薄紙，眼睛看不到紙下面是什麼。娑婆以外的，六方世界，那些世界的諸佛，他們說話的聲音，我們有什麼方法能聽到？他們的色身相好，我們有什麼方法能見到？釋迦世尊，澈悟了諸法的底源，洞見十方世界。他的佛眼，山河不能障礙；他的天耳，千裏萬裏不能減少他的聽聞。圓覺經上說：叁千大千世界以外下一滴子雨，都能知其頭數。金剛經上說：如來是真語者，實語者，如語者，不诳語者，不異語者。然而佛之所以自引諸佛的贊詞，他深信在會的弟子們，對他的信仰，是堅定不移。同時也爲的是，天下後世的衆生，因爲他的稱贊阿彌陀佛，是阿彌陀經的上半部。六方諸佛，出廣長舌相，囑咐他們的弟子們，當信是稱贊。不可思議功德一切諸佛所護念經，也正是指的彌陀經的上半部。贊揚他所說的法，“極樂世界，依正莊嚴”。正是因爲他在娑婆世界的說法之難而給予他的幫助。這裏正是贊揚他在娑婆世界的成佛之難。釋迦世尊，引用他們的贊語，好像是對天下後世的衆生，更多了一重保證。這是釋迦世尊的再四叮咛，多方的誨誘。他的恩德，真是超過于我們的慈母，值得我們的感激。
第叁、這段經文裏面，有好幾個專門名詞，須要一一解釋：第一、釋迦牟尼。釋迦牟尼譯成國語是能仁寂默。能者，佛有曲順衆生機宜的善巧方便之能。因此，他對衆生有極大的恩德，所以又稱爲仁。這在佛教的術語，叫做大悲利物。寂默者，佛、雖然終日忙著度衆生而不斷的在動，然而他的內心，卻澄靜得如止水一樣，湛湛忘言，離諸戲論。這在佛教的術語，叫大智冥理。金剛經上說：“滅度一切衆生已，而無有一衆生實滅度者”。佛世尊的度生工作，都是坐水月道場，作空花佛事，等于無所爲而爲，所以叫做能仁寂默。第二、娑婆。依佛的說法，是虛空無盡，虛空無盡故，則世界無盡，世界無盡故，則國土無盡。這無盡的世界中，每一世界，包含了有一百億個太陽系，這在科學昌明的今日，早經有了證明而不是神話，我們所在的世界，只是百億太陽系當中的一個。而整個的百億太陽系，才是真正的一個世界。那末！與我們現在所居的太陽系有連帶關系的那許多太陽系，他的名字叫做娑婆世界。娑婆譯成國語叫堪忍，堪忍，也就是能忍。因爲我們這個世界，有成住壞空的變化，人有生老病死的無常。而衆生們偏偏貪著妻子，戀著家庭，刀兵水火，風災、震災，常常予我們最大的打擊，我們卻都能忍受，不想方法出離。所以佛認爲我們是最可憐愍者，而爲我們這世界，定一個名字叫娑婆。
各位聽衆！上期講的一段經文裏，有釋迦牟尼、娑婆、五濁惡世的叁個名詞，第一、第二的兩個已經解釋過了。今天解釋第叁個五濁惡世的名詞：
什麼叫做五濁呢？經上已經告訴過我們是：劫濁、見濁、煩惱濁、衆生濁、命濁。
現在先講一個濁字。濁者渾濁。譬如一缸清水，晶瑩澄澈，上下透明，假如有人伏在缸的上面的話，他的頭面很明白的映現在水裏。如果我們拿一堆泥土，放進這清水裏，再用一根棒，在水裏亂攪一陣。那水的清潔，頓時就失去，不能再映現出人的頭面來了，這叫渾濁。
劫濁的劫，印度話叫劫波，譯成國語叫時分，也就是時間。劫濁，就是一個渾濁的時間。所以劫濁是見濁，煩惱濁，衆生濁，命濁的綜合。由于見，煩惱，衆生，命，的四種濁，交湊在一起，昏亂複雜，使這一世界有一個很長時期的不清淨，所以叫做劫濁。
佛學裏面講的世界，是指叁千大千世界而言。叁千大千世界之中，包括了一百億個太陽系，我們腳下的這一地球，只是百…
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