..續本文上一頁現確不同。猶如波即是水，水即是波，全波是水，全水是波一樣。但從事相上講，波是波，水是水。菩提覺悟之體本自平等，理自如如，不分怨親、沒有分別，故言：“行菩提慈，等一味故。”

　　第十六句：凡夫以愛見之心行慈，他人行慈便可以與之相等，但大乘菩薩行慈是“愛斷行慈”，其所行之慈無際無涯，凡俗所不能及，修學大法之人，不但要斷“愛結”，而且還要在斷除“愛結”之後“行慈”，並以此教導衆生，才符合大法之理。折衷疏語：“愛則于衆生等，斷諸愛見，無能等故”，而言“行無等慈，斷諸愛故”。

　　第十七句：就凡俗說，因對事對人，心中有人我之相，自我之執，做起事來便會有“疲厭”，感到很累；而菩薩法教人空掉人我之相，以絕對的、廣大的無我對待人事，即經中所言“空無我故”，才能行“無厭慈”。達到《金剛經》上四相俱空，度衆生而實無衆生得度的境界。

　　在我們日常生活行事中，尤其是講經說法的人、建寺立像的人，護法的人，心中很易生起疲厭，而後卻步，如果細究其心，無不與深有人我之相，得失之意有關，若能依菩薩無相行事之法來行事，其心量智慧，才可以說是：“龍象蹴踏，非驢所能”了。

　　第十八句到二十叁是分別行六度慈。首先是行法施慈，法施不吝法財，將真理傾胸而說，以教化衆生。深知佛陀是覺悟真理者，而不是創造真理者，含生同一真性，不棄愚陋。無遺惜，就是毫不保留，“財施有竭，故有遺惜，法施無竭，故無遺惜”(《折衷疏》語)。其次是說禅定，小乘人得禅，即生耽滯，菩薩不貪禅味，是爲了出定行慈的原因。外離六塵，內攝六根，即是禅定。不受味，就是色聲香味之味，以點帶面，以一當十，統指六根不動，清寂不染。再次，以大智慧知衆生種種根性，羅漢、菩薩所證之境，所得之果，故言：“無不知時”，如果“行未滿而求果，名不知時”(羅什注)。其余幾類和六度其他內容相近，以六度理解文意即可，恕不贅述。

　　以上叁十種慈，可以高度概括爲：生緣、法緣、無緣叁種，以此叁慈普度一切，菩薩化生之道，不外乎是這些。

　　四、闡示叁心

　　1、悲心：

　　文殊師利又問：“何謂爲悲？”答曰：“菩薩所作功德，皆與一切衆生共之。”

　　以上文殊代爲有緣衆生啓問什麼是慈心，如何行慈，維摩總說分說闡明如何行慈，盡言窮理，但菩薩是慈、悲、喜、舍四德俱足，僅慈不能表全四德，故而，繼續啓問其他叁心。通常講慈能與樂，悲能撥苦，但在此，當文殊問什麼是悲的時候維摩诘卻回答：和所有衆生共同分享所做功德是悲。這從另一側面反應出菩薩的精神風貌；即，不但能撥衆生之苦，而且所有功德成就和衆生一起分享，不舍衆生，不悭自我，普皆回向的大乘菩薩風貌。同時，也正說明菩薩以衆生爲淨土、福田，同體大悲的精神。猶如慈心之母，慈心之父，有好吃好用的不會忘記兒女一般。又僧肇注說：菩薩心哀衆生生死長夜之苦，不計自身疲勞得失，所積功德，願給與所有衆生，“先人後己，大悲之行”。

　　2、喜心：

　　何謂爲喜？答曰：有所饒益，歡喜無悔！

　　接著文殊又問，什麼是菩薩的喜心呢？維摩诘回答說，菩薩自己得到法利和衆生同歡，歡喜自己和衆生俱得法之喜悅，而且“唯喜而無悔”才是真正的喜心。而俗世之人，已有他無則喜，他無己有則樂；己得他失則喜，他得己失則妒，和菩薩的思想境界形成天壤之差別。

　　3、舍心：

　　所謂爲舍？答曰：所作福佑，無所希望。

　　給與他人爲舍，舍有二種，一者圖報，二者不圖報。凡夫不明實相，迷于名利，心量狹小，舍後圖報；菩薩明了實相，量等虛空，舍不圖報。所以，羅什法師注說：“若能不望功德之報，舍之報也！”

　　五、如何對待生死

　　文殊師利又問：“生死有畏菩薩，當何所依？”維摩诘言：“菩薩于生死畏中，當依如來功德之力。”

　　菩薩不舍衆生，必然以各種方便深入衆生之中，就出現對生死有畏懼的問題，該如何解決、看待“生死問題”呢？如果說不畏生死，便“脫體”沒有依存，怎樣才能“永處生死”“不以爲畏”呢？這是大智文殊代衆生所設問的生死大事。維摩诘回答：對于死有畏懼的菩薩應依靠如來的功德之力。功德力有二：其一是外力，即諸佛菩薩“冥熏加被”的外緣熏習，能使學佛發心的弟子，及初發心的菩薩“棲心佛境”，則怖畏自除。其二是內力，即自性功德之力。由于廣修一切功德，功德力大于生死，便沒有恐懼了。凡夫貪財、色、名、利，這是普遍的人類現象，但當生命將盡之時，他更貪生怕死。由此看來最大的恐懼是生死。佛弟子不但要看破生死，而且要不畏生死，那麼，念佛功德之力，念自功德之力，便是我們戰勝病魔、死魔的法寶。

　　文殊師利又問：“菩薩欲依如來功德之力，當于何住？”答曰：“菩薩欲依如來功德之力者，當住度脫一切衆生。”

　　這一切文殊問，維摩答，是從理上層層深入的，所以不能因爲文字的分段、阻隔而影響文意，反複依文思考是很有必要的。如來同體大慈，同體大悲，以衆生爲福田爲道場，所以，欲依如來功德，就必須在發大願行大力度衆生中完成，“以度生爲事”，若能如此，“則契合佛心，佛必加被故。”

　　又問：“欲度衆生，當何所除？”答曰：“欲度衆生，除其煩惱。”

　　衆生之所以成其爲衆生，是和煩惱分不開的，除其他衆多的煩惱之外，生死是最大的煩惱。所以，當文殊問，如果想度衆生，首先應消除什麼？回答是：擯除煩惱！煩惱有二：其一是內在的煩惱，即貪、嗔、癡、慢、疑、見之類；其二是外在的煩惱，名、色、財、食、睡等。衆生有二，其一是胎、卵、濕、化之類，宇宙衆生依止而住；其二是自性衆生，即色、受、想、行、識五蘊衆生。能拔除他們的煩惱，使其由迷而悟、從沈而升，棄惡向善就是度衆生；能使自心自性安然平和，息滅貪嗔之火就是度自性衆生。此二依次第講，先自度後度他。若其不然，自己“煩惱未除，辄俗度生，則自他俱溺，破舟拯溺”，又如之何？

　　又問：“欲除煩惱，當何所行？”答曰：“當行正念。”

　　煩惱是被迷情所惑的結果，迷情生于邪念，即不正確，不合乎佛法之理的思想，所以，想消除煩惱，方法就是正念，正確憶念法理。“初觀之時，見理未明，心不住理，要須念力，然後得觀也。念以不忘爲用，故得存而觀焉！”(道生法師注)如此猶如披鉀上陣，入群邪之中也可突圍而出。尤其是後世末法，不失正念，又不遠離塵世，于塵勞中利生，于日用中體現佛法是最切實可行的。合抱之木，發于毫端，彌天大善大惡始于一念，故“念”在修行中非常重要，禅宗祖師所謂：“不怕念起，就怕覺遲”。

　　又問：“雲何行于正念？”答曰：“當行不生不滅。”

　　怎樣才能守住正念呢？從根本意義上講凡所起念皆是妄念，真正的正念是清清寂寂一塵不染的，也即不生不滅的，即和法界冥合的。

　　又問：“何法不生，何法不滅？”答曰：“不善不生，善法不滅。”

　　看到這段經文，我們自然會想到，諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意，是諸佛教。其用意在于，菩薩雖然明了，法界真如一法不立，一塵不染，但不可和世法相違，即不可破壞世間法的建立，包括世間的倫理道德，以維持它的存在。如果爲了顯示真如，說善法也是幻滅的，其結果是，不但不能顯示真如，反而斷送了衆生的善根，故言善法不滅。

　　這也是行菩薩道的要津，在于申明不舍衆生，不舍善心善事，是度生的方便，集積資糧的必由之路 。

　　綜上所述，形成叁個層面：

　　1、從根本處講，善惡以人而立，實無所謂生與滅，性體空寂。

　　2、已生惡令斷，末生惡令不生。已生善令增長，末生善令生。此四正勤實是止惡向善的無上法寶，是向上向善的下手處，也是不住于空，不守于寂，不生斷滅見的菩薩學處。

　　3、善惡的關系。正念是明理之始，所以，必須止惡從善。

　　以上六次诘問，意在窮盡修行用心的根本。下文接著闡明兩舍(善惡)以明宗趣，逆尋其根本。

　　又問：“善不善孰爲本？”答曰：“身爲本。”

　　我們的五蘊之身雖然是如夢如幻，是假，但它卻是善與不善的根源之所在。如沒有人的身命，便無所謂善惡，善惡依人而立，故此可以說人即是善惡的載體，也是坐標和分水嶺。

　　善不善性空，隨衆生的身爲標本，而建立起善與不善的分界，而起善與不善的惑業。所以，折衷疏說：身是萬善之本，衆惡之源。佛魔之懷胎，福過之基礎。如此對身體的認知不偏不移，在實際用功辦道時，處理心身關系時，針對主客關系時，才能圓滿。常見一些學人，安貧過了頭，將新衣剪破以表清貧；有病不吃藥打針，以表道心 之堅。這實在是對佛法理解不夠全面的極端表現。

　　又問：“身孰爲本？”答曰：“貪欲爲本。”

　　在此，“貪欲“不只是指衆生今生今世心身對內情外物的迷戀，更主要是指生命之所以生生不已，是由無明的總根生發出“行“，又由行生發出“識“，于是識又緣“處“，即外部的塵境，對境起心，忽發愛欲之心，複又成身。

　　羅什法師注說：由于“欲著情深“，所以“廣生結業“，再以愛水浸泡，所以受生。故此，在衆多的結縛中，專門舉出貪欲。

　　僧肇法師說：愛，是投生的根本，並能生長出很多的困縛。如此以來生生不己，心身永無出期。

　　——身是貪欲的載體，心是愛欲的淵數。心是生身的根本，身是生心滅心的田地。

　　又問：“貪欲孰爲本？”答曰：“虛妄分別爲本。”

　　法，即萬事萬物的規律，真理或人生宇宙的本體，是沒有好壞善惡的，好壞善惡都是從人心的得失，判斷出來的。這種分判有非常大的主觀局限性。就好比一種客觀存在的事物，在有的人眼中，是很美的，在有的人眼中，就不美。這種心的尺度，因人心的多種因素而現出差異。這種好壞美醜善惡的觀念，在一個個體或群體的…

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