..续本文上一页现确不同。犹如波即是水，水即是波，全波是水，全水是波一样。但从事相上讲，波是波，水是水。菩提觉悟之体本自平等，理自如如，不分怨亲、没有分别，故言：“行菩提慈，等一味故。”

　　第十六句：凡夫以爱见之心行慈，他人行慈便可以与之相等，但大乘菩萨行慈是“爱断行慈”，其所行之慈无际无涯，凡俗所不能及，修学大法之人，不但要断“爱结”，而且还要在断除“爱结”之后“行慈”，并以此教导众生，才符合大法之理。折衷疏语：“爱则于众生等，断诸爱见，无能等故”，而言“行无等慈，断诸爱故”。

　　第十七句：就凡俗说，因对事对人，心中有人我之相，自我之执，做起事来便会有“疲厌”，感到很累；而菩萨法教人空掉人我之相，以绝对的、广大的无我对待人事，即经中所言“空无我故”，才能行“无厌慈”。达到《金刚经》上四相俱空，度众生而实无众生得度的境界。

　　在我们日常生活行事中，尤其是讲经说法的人、建寺立像的人，护法的人，心中很易生起疲厌，而后却步，如果细究其心，无不与深有人我之相，得失之意有关，若能依菩萨无相行事之法来行事，其心量智慧，才可以说是：“龙象蹴踏，非驴所能”了。

　　第十八句到二十三是分别行六度慈。首先是行法施慈，法施不吝法财，将真理倾胸而说，以教化众生。深知佛陀是觉悟真理者，而不是创造真理者，含生同一真性，不弃愚陋。无遗惜，就是毫不保留，“财施有竭，故有遗惜，法施无竭，故无遗惜”(《折衷疏》语)。其次是说禅定，小乘人得禅，即生耽滞，菩萨不贪禅味，是为了出定行慈的原因。外离六尘，内摄六根，即是禅定。不受味，就是色声香味之味，以点带面，以一当十，统指六根不动，清寂不染。再次，以大智慧知众生种种根性，罗汉、菩萨所证之境，所得之果，故言：“无不知时”，如果“行未满而求果，名不知时”(罗什注)。其余几类和六度其他内容相近，以六度理解文意即可，恕不赘述。

　　以上三十种慈，可以高度概括为：生缘、法缘、无缘三种，以此三慈普度一切，菩萨化生之道，不外乎是这些。

　　四、阐示三心

　　1、悲心：

　　文殊师利又问：“何谓为悲？”答曰：“菩萨所作功德，皆与一切众生共之。”

　　以上文殊代为有缘众生启问什么是慈心，如何行慈，维摩总说分说阐明如何行慈，尽言穷理，但菩萨是慈、悲、喜、舍四德俱足，仅慈不能表全四德，故而，继续启问其他三心。通常讲慈能与乐，悲能拨苦，但在此，当文殊问什么是悲的时候维摩诘却回答：和所有众生共同分享所做功德是悲。这从另一侧面反应出菩萨的精神风貌；即，不但能拨众生之苦，而且所有功德成就和众生一起分享，不舍众生，不悭自我，普皆回向的大乘菩萨风貌。同时，也正说明菩萨以众生为净土、福田，同体大悲的精神。犹如慈心之母，慈心之父，有好吃好用的不会忘记儿女一般。又僧肇注说：菩萨心哀众生生死长夜之苦，不计自身疲劳得失，所积功德，愿给与所有众生，“先人后己，大悲之行”。

　　2、喜心：

　　何谓为喜？答曰：有所饶益，欢喜无悔！

　　接着文殊又问，什么是菩萨的喜心呢？维摩诘回答说，菩萨自己得到法利和众生同欢，欢喜自己和众生俱得法之喜悦，而且“唯喜而无悔”才是真正的喜心。而俗世之人，已有他无则喜，他无己有则乐；己得他失则喜，他得己失则妒，和菩萨的思想境界形成天壤之差别。

　　3、舍心：

　　所谓为舍？答曰：所作福佑，无所希望。

　　给与他人为舍，舍有二种，一者图报，二者不图报。凡夫不明实相，迷于名利，心量狭小，舍后图报；菩萨明了实相，量等虚空，舍不图报。所以，罗什法师注说：“若能不望功德之报，舍之报也！”

　　五、如何对待生死

　　文殊师利又问：“生死有畏菩萨，当何所依？”维摩诘言：“菩萨于生死畏中，当依如来功德之力。”

　　菩萨不舍众生，必然以各种方便深入众生之中，就出现对生死有畏惧的问题，该如何解决、看待“生死问题”呢？如果说不畏生死，便“脱体”没有依存，怎样才能“永处生死”“不以为畏”呢？这是大智文殊代众生所设问的生死大事。维摩诘回答：对于死有畏惧的菩萨应依靠如来的功德之力。功德力有二：其一是外力，即诸佛菩萨“冥熏加被”的外缘熏习，能使学佛发心的弟子，及初发心的菩萨“栖心佛境”，则怖畏自除。其二是内力，即自性功德之力。由于广修一切功德，功德力大于生死，便没有恐惧了。凡夫贪财、色、名、利，这是普遍的人类现象，但当生命将尽之时，他更贪生怕死。由此看来最大的恐惧是生死。佛弟子不但要看破生死，而且要不畏生死，那么，念佛功德之力，念自功德之力，便是我们战胜病魔、死魔的法宝。

　　文殊师利又问：“菩萨欲依如来功德之力，当于何住？”答曰：“菩萨欲依如来功德之力者，当住度脱一切众生。”

　　这一切文殊问，维摩答，是从理上层层深入的，所以不能因为文字的分段、阻隔而影响文意，反复依文思考是很有必要的。如来同体大慈，同体大悲，以众生为福田为道场，所以，欲依如来功德，就必须在发大愿行大力度众生中完成，“以度生为事”，若能如此，“则契合佛心，佛必加被故。”

　　又问：“欲度众生，当何所除？”答曰：“欲度众生，除其烦恼。”

　　众生之所以成其为众生，是和烦恼分不开的，除其他众多的烦恼之外，生死是最大的烦恼。所以，当文殊问，如果想度众生，首先应消除什么？回答是：摈除烦恼！烦恼有二：其一是内在的烦恼，即贪、嗔、痴、慢、疑、见之类；其二是外在的烦恼，名、色、财、食、睡等。众生有二，其一是胎、卵、湿、化之类，宇宙众生依止而住；其二是自性众生，即色、受、想、行、识五蕴众生。能拔除他们的烦恼，使其由迷而悟、从沈而升，弃恶向善就是度众生；能使自心自性安然平和，息灭贪嗔之火就是度自性众生。此二依次第讲，先自度后度他。若其不然，自己“烦恼未除，辄俗度生，则自他俱溺，破舟拯溺”，又如之何？

　　又问：“欲除烦恼，当何所行？”答曰：“当行正念。”

　　烦恼是被迷情所惑的结果，迷情生于邪念，即不正确，不合乎佛法之理的思想，所以，想消除烦恼，方法就是正念，正确忆念法理。“初观之时，见理未明，心不住理，要须念力，然后得观也。念以不忘为用，故得存而观焉！”(道生法师注)如此犹如披钾上阵，入群邪之中也可突围而出。尤其是后世末法，不失正念，又不远离尘世，于尘劳中利生，于日用中体现佛法是最切实可行的。合抱之木，发于毫端，弥天大善大恶始于一念，故“念”在修行中非常重要，禅宗祖师所谓：“不怕念起，就怕觉迟”。

　　又问：“云何行于正念？”答曰：“当行不生不灭。”

　　怎样才能守住正念呢？从根本意义上讲凡所起念皆是妄念，真正的正念是清清寂寂一尘不染的，也即不生不灭的，即和法界冥合的。

　　又问：“何法不生，何法不灭？”答曰：“不善不生，善法不灭。”

　　看到这段经文，我们自然会想到，诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。其用意在于，菩萨虽然明了，法界真如一法不立，一尘不染，但不可和世法相违，即不可破坏世间法的建立，包括世间的伦理道德，以维持它的存在。如果为了显示真如，说善法也是幻灭的，其结果是，不但不能显示真如，反而断送了众生的善根，故言善法不灭。

　　这也是行菩萨道的要津，在于申明不舍众生，不舍善心善事，是度生的方便，集积资粮的必由之路 。

　　综上所述，形成三个层面：

　　1、从根本处讲，善恶以人而立，实无所谓生与灭，性体空寂。

　　2、已生恶令断，末生恶令不生。已生善令增长，末生善令生。此四正勤实是止恶向善的无上法宝，是向上向善的下手处，也是不住于空，不守于寂，不生断灭见的菩萨学处。

　　3、善恶的关系。正念是明理之始，所以，必须止恶从善。

　　以上六次诘问，意在穷尽修行用心的根本。下文接着阐明两舍(善恶)以明宗趣，逆寻其根本。

　　又问：“善不善孰为本？”答曰：“身为本。”

　　我们的五蕴之身虽然是如梦如幻，是假，但它却是善与不善的根源之所在。如没有人的身命，便无所谓善恶，善恶依人而立，故此可以说人即是善恶的载体，也是坐标和分水岭。

　　善不善性空，随众生的身为标本，而建立起善与不善的分界，而起善与不善的惑业。所以，折衷疏说：身是万善之本，众恶之源。佛魔之怀胎，福过之基础。如此对身体的认知不偏不移，在实际用功办道时，处理心身关系时，针对主客关系时，才能圆满。常见一些学人，安贫过了头，将新衣剪破以表清贫；有病不吃药打针，以表道心 之坚。这实在是对佛法理解不够全面的极端表现。

　　又问：“身孰为本？”答曰：“贪欲为本。”

　　在此，“贪欲“不只是指众生今生今世心身对内情外物的迷恋，更主要是指生命之所以生生不已，是由无明的总根生发出“行“，又由行生发出“识“，于是识又缘“处“，即外部的尘境，对境起心，忽发爱欲之心，复又成身。

　　罗什法师注说：由于“欲著情深“，所以“广生结业“，再以爱水浸泡，所以受生。故此，在众多的结缚中，专门举出贪欲。

　　僧肇法师说：爱，是投生的根本，并能生长出很多的困缚。如此以来生生不己，心身永无出期。

　　——身是贪欲的载体，心是爱欲的渊数。心是生身的根本，身是生心灭心的田地。

　　又问：“贪欲孰为本？”答曰：“虚妄分别为本。”

　　法，即万事万物的规律，真理或人生宇宙的本体，是没有好坏善恶的，好坏善恶都是从人心的得失，判断出来的。这种分判有非常大的主观局限性。就好比一种客观存在的事物，在有的人眼中，是很美的，在有的人眼中，就不美。这种心的尺度，因人心的多种因素而现出差异。这种好坏美丑善恶的观念，在一个个体或群体的…

《智慧与解脱《维摩诘经》释论 第十章 观众生品》全文未完，请进入下页继续阅读…