..续本文上一页心理一旦形成，便成了一种无形的标准。至此，本无标准的“法“便有了标准。也正因为如此，众生就会对与自已心性相应的人和事，生起爱取之心。如僧肇法师所说：“美恶即形，则贪欲是生也“。
——贪欲，是苦的根本，认清这一点，淡一分对名利的执取，便得一分解脱，少一分烦恼。若能彻底放下心身，则彻底获得生命的解放。
又问：“虚妄分别孰为本？”答曰：“颠倒想为本。”
在生命之初，客观世界本无好坏之分，人事也本无善恶可言。因为众生迷昧不觉，在无常中求常，在无我中求我，在苦中求乐，在空中求有，以虚妄的“主观“执取虚妄的“客观“。这在智者看来，实在是闯入了生命的误区。故此，佛在《四十二章经》中说：“欲生于汝意，意以思想生“。由此可知，众生对事物的贪欲，是由不明人生和宇宙的真相，虚妄分别而生。
又问：“颠倒梦想孰为本？”答曰：“无住为本。”又问：“无住孰为本？”答曰：“无住则无本。”文殊师利从无住本，立一切法。
一切事物及事物的规律，都在于因缘所生，“当其末起，莫知所寄“，即当事物还没有生发的时候，其体性等于零，有和无，住和无住也更是谈不上。在此要强调指出的是，虽然谈不上有和无，但它却是有无之本。只所以说众生“颠倒梦想“其原因就在于不悟实相。有人常用鸡生蛋还是蛋生鸡作为统一又对立的哲学难题，其实不论是先有蛋，还是先有鸡，在众多的因缘，没有必然的或偶然的形成的时候，都是空，无论谁先谁后。
人心如水，静则能映照万物，动则迷昧不清。无知和情爱，如狂风吹水，波涌浪卷，没有一刻停住。于是乎，住境生心，心则有住。心有所住，则迷于外物，真心的无住之体不得现前。因和无住的本真相违，虽家产万般，权利名位，此心不得片刻安宁。故禅者要我们放下，要我们无住，其目的是要我们安住于无住之本真相。众生只知道改善外部环境以求适心，鲜于究心明心和净心。结果，心被物化，又被物拘，适得其反。现实生活中诸如此类者，不胜枚举。
文殊是智慧的化身，彻悟诸法底源，从众缘末生处入手，显示给我们诸法的实相。“立一切法“，正因为人生宇宙的实相是无住的，所以才从无而有，有而不妨真如的无住，即所谓住而不住，无住而住。
《金刚经》上说：不应住色声香味触法生心，应生无所住心。若心有住，则为非住。即是这个道理。如果学人能够明了，并在生活中能拿得起放得下，其解脱有望。
六、天女散花
时维摩诘室，有一天女，见诸天人闻所说法，便现其身，即以天花，散诸菩萨大弟子上。花至诸菩萨，即皆堕落，至大弟子，便著不堕。
天女，即诸天人之女，位居八地。也可以说天女就是法身大士，常助维摩诘弘化大乘不可思议之道。现为凡俗肉眼不能看到的宅神，和维摩同处一室，现在看到大众云集，大法之至理渐明，听闻说法，共沾法喜，故现身散花，以引发事理之至论。
花为何落在诸大菩萨身上，落而不住？为什么落在各位罗汉们身上便会沾住？这不得不引起到会各位的议论和思考。表面看来这是天女的神通所致，其实正显菩萨们证了无分别智，心念不动，不住一尘，不染一法；罗汉们见花而起净秽分别，花便住而不落。天女借此“毁贱小乘，显扬大道“(罗什注)，是用事实折服小乘固执偏见的有力证据。
一般学人见此神通，应作三个层面的思维：
1、悟理必至实际理地，才能圆明诸法的对立和统一。
2、事必赖以实修，方知真实不虚。自利果证不退，利他运用自如。
3、至此事理一如，不因事废理，也不因理废事，才是维摩手段。
一切弟子神力去花，不能令去。
维摩丈室虽然只有一丈见方，但却是论法办道，通遍大千的神秘所在。说小只容一人修道，说大可纳大千。罗汉们至此，天女见之，和维摩诘理事秘唱，以“共为影响，发明胜致“(罗什注)。其一，将由著花之事，以辩大小之殊。其二，借神力去花，花不能去，以辩净秽。其三，借去花以分结习。
因为按照佛制出家众是不可以香花涂身的，所以舍利弗说不如法，以表明没有贪爱。但因为境界所拘，此时此刻恰犯了此地无银三百两的错误，而各位罗汉们自已并不知晓。本已是错，再着力去花，是错上加错。而各位菩萨则 不然，一任其花去留，不落空有。可分三重开解：
1、一般凡夫根尘终日分别判断，以贪住于事物的美好和真实，落在有的一边。
2、声闻们终日持律严身，以破执有，但一不小心反又著空。
3、唯有菩萨不落在空有二边，内心如如不动，归心中道，任运自在。
天女此举，不但是叹大褒圆达到极致，而且将引发一出出激烈的辩论。
尔时天问舍利弗：“何故去花？”答曰：“此花不如法，是以去之。”天曰：“勿谓此花，为不如法。所以者何，是花无所分别，仁者自生分别耳。
天女明知故问，追问舍利弗为什么花落在身上去不掉，而仁者又为什么要着力去花？舍利弗只有依照佛制比丘如实回答。但是马上引出法身大士的反诘：花是没有分别的。仁者自生分别，如果有过患的话，过患在仁者而不在花。堕与不堕花还是花，花从缘生，无所谓如法与不如法。依此来论如法与不如法是仁者自生分别的错误。同时，天女散花是均等的供养，也没有不平等的分别心，如此而论，过错还是在仁者自已。正如《六祖坛经》上所说：不是风动，不是幡动，仁者心动。若果断了一切烦恼，了悟诸法本空，烦恼即菩提，生死即涅槃，不分别有，不分别无，具足无分别智，就是如法了。至此，菩萨的境界不言而喻了。
若于佛法出家，有所分别，为不如法，若无分别，是则如法。观诸菩萨，花不著者，已断一切分别想故。
佛法是愈病的良药，佛说种种法，为治种种心，若无种种病，又何需总总法．凡夫二乘不悟实相，著相而求，心中分别一一法，总不能悟入诸法实相。如果心无分别，会归实相才为如法。而二乘们误将“著花“为不如法，所以想尽力去花，却犯了欲解反缰的错误。菩萨们因为心无所著，不计其花落与不落，没有得失，其花反而不著，实在是显现了佛法的解脱相。至此，究竟谁更如法便不昭自明了。故僧肇法师说：“如法不如法，在心不在花“。
譬如人畏时，非人得其便。如是弟子，畏生死故，色声香味触得其便。已离畏者，一切五欲无能为也。
在这时天女打了一个比喻，她说就象人在恐惧的时候，因为心中对所面的外境有分别，心中空虚，天魔外道便乘机而入。如果内心无恐，外邪便不能侵。罗什法师说，有一个罗刹，化现成一匹马，有一个士大夫骑在马上心中毫不怀疑。走到半路，马问士夫，这个马好不好？士夫拔刀当空一挥问，我这把刀锋利不锋利？罗刹知其心正一路上没有机会，也不便加害。如果不是心念端正，便会保不住性命。
小心众生，不悟生死本空，怕生死如怕牢狱。不知诸法唯心所现，真心被色声等六尘所蒙弊扰乱；菩萨则不然，常处在五欲之中，与众生和光同尘，而不被五欲所诱惑。－－－“若人转物，即同如来“就是这个道理。
结习未尽，花著身耳。结习尽者，花不著也。”
罗什法师说，凡夫二乘有二种习气：1、世间习气；2、出世间习气，即爱佛功德习气。菩萨在得无生忍时，其它结习都尽，而未断佛法爱习。故此，罗汉、菩萨习气的有和无各有含义。此正如<<地持论>>所言：菩萨断惑习都尽，而智习不都尽。结习也可以通俗的理解为烦恼和习气，分为三界内和三界外。界内是见思二惑，界外是尘沙无明。小乘人界内结习已尽，而界外结习未尽，故此花著身；菩萨内外结习皆尽，故花不著身。又有论说：法身菩萨虽有结习，以气净故，习气不起。折衷疏说，结习在此是指二乘的法执，不是指见思二惑，因为二乘见思二惑已经全断了。
总之，香花是不是著身，在于心的净与不净。心净花不蓍，心染花著。生身在世，且不论修行，处在五浊恶世，能够不同流合污，已经是出水芙蓉了。
七、天女论解脱
舍利弗言：“天至此室，其已如久？”答曰：“我止此室，如耆年解脱。”
耆年，指舍利弗。解脱，指无为解脱。舍利弗听了天女的一番议论，想探明天女来了有多久，学了多少东西，有如此的智慧辩才。没料想天女回答，就象长老得解脱一样，没有来去，没有方所，没有时间．即法身是没有性相，不受时空的制约。因此意回答得单刀直入，直指本真，舍利弗没有理会，反而又问——
舍利弗言：“止此久耶？”天曰：“耆年解脱，亦何如久？”舍利弗默然不答
舍利弗此问有二种含义：
1、从事上讲，舍利弗大智第一，是已经得解脱的长老，他听天女这样讲，便以为天女和他一样，在维摩丈室住了很久。
2、从理上讲，得了解脱，便离一切相，即已经很久了吧，在此专指小乘的个人解脱。
没有想到此问又被天女反诘：真性解脱有什么远近呢！？你以久远来问岂不是错上加错了吗？
天曰：“如何耆旧大智而默？”答曰：“解脱者无所言说，故吾于是不知所云。”天曰：“言说文字皆解脱相。所以者何？解脱者不内不外，不在两间。文字亦不内不外，不在两间。是故，舍利弗，无离文字，说解脱也。所以者何？一切诸法是解脱相。”
天女至此紧追不舍，舍利弗说也错，不说也错，困于两难之境，想了想也只有说：解脱是离开言说的，所以我开口即错，我还说什么呢？显然易见，舍利弗拘泥于文字，怕文字坏了解脱之境，故转不过身来。有言：不立文字，是从体上讲的。又言：不离文字，是从用上讲的。不舍文字，但也不住文字才是正确的。僧肇法师说：舍利弗不能“语默齐致，触物无碍“，所以天女才以语言文字都是解脱相来开示。因为真正的解脱是没有内外的，也不在二个中间。文字是明理的，其本身也是一法，表示着真空妙有的道理，理自平等，无…
《智慧与解脱《维摩诘经》释论 第十章 观众生品》全文未完，请进入下页继续阅读…