..續本文上一頁心理一旦形成，便成了一種無形的標准。至此，本無標准的“法“便有了標准。也正因爲如此，衆生就會對與自已心性相應的人和事，生起愛取之心。如僧肇法師所說：“美惡即形，則貪欲是生也“。
——貪欲，是苦的根本，認清這一點，淡一分對名利的執取，便得一分解脫，少一分煩惱。若能徹底放下心身，則徹底獲得生命的解放。
又問：“虛妄分別孰爲本？”答曰：“顛倒想爲本。”
在生命之初，客觀世界本無好壞之分，人事也本無善惡可言。因爲衆生迷昧不覺，在無常中求常，在無我中求我，在苦中求樂，在空中求有，以虛妄的“主觀“執取虛妄的“客觀“。這在智者看來，實在是闖入了生命的誤區。故此，佛在《四十二章經》中說：“欲生于汝意，意以思想生“。由此可知，衆生對事物的貪欲，是由不明人生和宇宙的真相，虛妄分別而生。
又問：“顛倒夢想孰爲本？”答曰：“無住爲本。”又問：“無住孰爲本？”答曰：“無住則無本。”文殊師利從無住本，立一切法。
一切事物及事物的規律，都在于因緣所生，“當其末起，莫知所寄“，即當事物還沒有生發的時候，其體性等于零，有和無，住和無住也更是談不上。在此要強調指出的是，雖然談不上有和無，但它卻是有無之本。只所以說衆生“顛倒夢想“其原因就在于不悟實相。有人常用雞生蛋還是蛋生雞作爲統一又對立的哲學難題，其實不論是先有蛋，還是先有雞，在衆多的因緣，沒有必然的或偶然的形成的時候，都是空，無論誰先誰後。
人心如水，靜則能映照萬物，動則迷昧不清。無知和情愛，如狂風吹水，波湧浪卷，沒有一刻停住。于是乎，住境生心，心則有住。心有所住，則迷于外物，真心的無住之體不得現前。因和無住的本真相違，雖家産萬般，權利名位，此心不得片刻安甯。故禅者要我們放下，要我們無住，其目的是要我們安住于無住之本真相。衆生只知道改善外部環境以求適心，鮮于究心明心和淨心。結果，心被物化，又被物拘，適得其反。現實生活中諸如此類者，不勝枚舉。
文殊是智慧的化身，徹悟諸法底源，從衆緣末生處入手，顯示給我們諸法的實相。“立一切法“，正因爲人生宇宙的實相是無住的，所以才從無而有，有而不妨真如的無住，即所謂住而不住，無住而住。
《金剛經》上說：不應住色聲香味觸法生心，應生無所住心。若心有住，則爲非住。即是這個道理。如果學人能夠明了，並在生活中能拿得起放得下，其解脫有望。
六、天女散花
時維摩诘室，有一天女，見諸天人聞所說法，便現其身，即以天花，散諸菩薩大弟子上。花至諸菩薩，即皆墮落，至大弟子，便著不墮。
天女，即諸天人之女，位居八地。也可以說天女就是法身大士，常助維摩诘弘化大乘不可思議之道。現爲凡俗肉眼不能看到的宅神，和維摩同處一室，現在看到大衆雲集，大法之至理漸明，聽聞說法，共沾法喜，故現身散花，以引發事理之至論。
花爲何落在諸大菩薩身上，落而不住？爲什麼落在各位羅漢們身上便會沾住？這不得不引起到會各位的議論和思考。表面看來這是天女的神通所致，其實正顯菩薩們證了無分別智，心念不動，不住一塵，不染一法；羅漢們見花而起淨穢分別，花便住而不落。天女借此“毀賤小乘，顯揚大道“(羅什注)，是用事實折服小乘固執偏見的有力證據。
一般學人見此神通，應作叁個層面的思維：
1、悟理必至實際理地，才能圓明諸法的對立和統一。
2、事必賴以實修，方知真實不虛。自利果證不退，利他運用自如。
3、至此事理一如，不因事廢理，也不因理廢事，才是維摩手段。
一切弟子神力去花，不能令去。
維摩丈室雖然只有一丈見方，但卻是論法辦道，通遍大千的神秘所在。說小只容一人修道，說大可納大千。羅漢們至此，天女見之，和維摩诘理事秘唱，以“共爲影響，發明勝致“(羅什注)。其一，將由著花之事，以辯大小之殊。其二，借神力去花，花不能去，以辯淨穢。其叁，借去花以分結習。
因爲按照佛製出家衆是不可以香花塗身的，所以舍利弗說不如法，以表明沒有貪愛。但因爲境界所拘，此時此刻恰犯了此地無銀叁百兩的錯誤，而各位羅漢們自已並不知曉。本已是錯，再著力去花，是錯上加錯。而各位菩薩則 不然，一任其花去留，不落空有。可分叁重開解：
1、一般凡夫根塵終日分別判斷，以貪住于事物的美好和真實，落在有的一邊。
2、聲聞們終日持律嚴身，以破執有，但一不小心反又著空。
3、唯有菩薩不落在空有二邊，內心如如不動，歸心中道，任運自在。
天女此舉，不但是歎大褒圓達到極致，而且將引發一出出激烈的辯論。
爾時天問舍利弗：“何故去花？”答曰：“此花不如法，是以去之。”天曰：“勿謂此花，爲不如法。所以者何，是花無所分別，仁者自生分別耳。
天女明知故問，追問舍利弗爲什麼花落在身上去不掉，而仁者又爲什麼要著力去花？舍利弗只有依照佛製比丘如實回答。但是馬上引出法身大士的反诘：花是沒有分別的。仁者自生分別，如果有過患的話，過患在仁者而不在花。墮與不墮花還是花，花從緣生，無所謂如法與不如法。依此來論如法與不如法是仁者自生分別的錯誤。同時，天女散花是均等的供養，也沒有不平等的分別心，如此而論，過錯還是在仁者自已。正如《六祖壇經》上所說：不是風動，不是幡動，仁者心動。若果斷了一切煩惱，了悟諸法本空，煩惱即菩提，生死即涅槃，不分別有，不分別無，具足無分別智，就是如法了。至此，菩薩的境界不言而喻了。
若于佛法出家，有所分別，爲不如法，若無分別，是則如法。觀諸菩薩，花不著者，已斷一切分別想故。
佛法是愈病的良藥，佛說種種法，爲治種種心，若無種種病，又何需總總法．凡夫二乘不悟實相，著相而求，心中分別一一法，總不能悟入諸法實相。如果心無分別，會歸實相才爲如法。而二乘們誤將“著花“爲不如法，所以想盡力去花，卻犯了欲解反缰的錯誤。菩薩們因爲心無所著，不計其花落與不落，沒有得失，其花反而不著，實在是顯現了佛法的解脫相。至此，究竟誰更如法便不昭自明了。故僧肇法師說：“如法不如法，在心不在花“。
譬如人畏時，非人得其便。如是弟子，畏生死故，色聲香味觸得其便。已離畏者，一切五欲無能爲也。
在這時天女打了一個比喻，她說就象人在恐懼的時候，因爲心中對所面的外境有分別，心中空虛，天魔外道便乘機而入。如果內心無恐，外邪便不能侵。羅什法師說，有一個羅刹，化現成一匹馬，有一個士大夫騎在馬上心中毫不懷疑。走到半路，馬問士夫，這個馬好不好？士夫拔刀當空一揮問，我這把刀鋒利不鋒利？羅刹知其心正一路上沒有機會，也不便加害。如果不是心念端正，便會保不住性命。
小心衆生，不悟生死本空，怕生死如怕牢獄。不知諸法唯心所現，真心被色聲等六塵所蒙弊擾亂；菩薩則不然，常處在五欲之中，與衆生和光同塵，而不被五欲所誘惑。－－－“若人轉物，即同如來“就是這個道理。
結習未盡，花著身耳。結習盡者，花不著也。”
羅什法師說，凡夫二乘有二種習氣：1、世間習氣；2、出世間習氣，即愛佛功德習氣。菩薩在得無生忍時，其它結習都盡，而未斷佛法愛習。故此，羅漢、菩薩習氣的有和無各有含義。此正如<<地持論>>所言：菩薩斷惑習都盡，而智習不都盡。結習也可以通俗的理解爲煩惱和習氣，分爲叁界內和叁界外。界內是見思二惑，界外是塵沙無明。小乘人界內結習已盡，而界外結習未盡，故此花著身；菩薩內外結習皆盡，故花不著身。又有論說：法身菩薩雖有結習，以氣淨故，習氣不起。折衷疏說，結習在此是指二乘的法執，不是指見思二惑，因爲二乘見思二惑已經全斷了。
總之，香花是不是著身，在于心的淨與不淨。心淨花不蓍，心染花著。生身在世，且不論修行，處在五濁惡世，能夠不同流合汙，已經是出水芙蓉了。
七、天女論解脫
舍利弗言：“天至此室，其已如久？”答曰：“我止此室，如耆年解脫。”
耆年，指舍利弗。解脫，指無爲解脫。舍利弗聽了天女的一番議論，想探明天女來了有多久，學了多少東西，有如此的智慧辯才。沒料想天女回答，就象長老得解脫一樣，沒有來去，沒有方所，沒有時間．即法身是沒有性相，不受時空的製約。因此意回答得單刀直入，直指本真，舍利弗沒有理會，反而又問——
舍利弗言：“止此久耶？”天曰：“耆年解脫，亦何如久？”舍利弗默然不答
舍利弗此問有二種含義：
1、從事上講，舍利弗大智第一，是已經得解脫的長老，他聽天女這樣講，便以爲天女和他一樣，在維摩丈室住了很久。
2、從理上講，得了解脫，便離一切相，即已經很久了吧，在此專指小乘的個人解脫。
沒有想到此問又被天女反诘：真性解脫有什麼遠近呢！？你以久遠來問豈不是錯上加錯了嗎？
天曰：“如何耆舊大智而默？”答曰：“解脫者無所言說，故吾于是不知所雲。”天曰：“言說文字皆解脫相。所以者何？解脫者不內不外，不在兩間。文字亦不內不外，不在兩間。是故，舍利弗，無離文字，說解脫也。所以者何？一切諸法是解脫相。”
天女至此緊追不舍，舍利弗說也錯，不說也錯，困于兩難之境，想了想也只有說：解脫是離開言說的，所以我開口即錯，我還說什麼呢？顯然易見，舍利弗拘泥于文字，怕文字壞了解脫之境，故轉不過身來。有言：不立文字，是從體上講的。又言：不離文字，是從用上講的。不舍文字，但也不住文字才是正確的。僧肇法師說：舍利弗不能“語默齊致，觸物無礙“，所以天女才以語言文字都是解脫相來開示。因爲真正的解脫是沒有內外的，也不在二個中間。文字是明理的，其本身也是一法，表示著真空妙有的道理，理自平等，無…
《智慧與解脫《維摩诘經》釋論 第十章 觀衆生品》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…