第六章 十大羅漢問疾
一、概說
所學修的知行在師父的後面，叫弟。見解從師父學來叫子。所謂：“師視資如弟，以兄自居；資事師如父，以子自處”。叁乘皆稱弟子，現在所說是聲聞弟子。方便品中維摩示疾，引發出折伏攝受大衆的因由，此弟子品世尊遣聲聞、菩薩弟子們前往問疾，“正明抑揚之旨”。
首先示明斥小，所以有了此弟子品。然而此品敘述往昔受維摩折伏，猶是“密斥”，下文禮座去花等，則是當座受呵斥。
弟子品放生菩薩品之前，也有二種原由：
一、佛遣弟子問疾，必知弟子們不堪勝任，而自述其過去被維摩居士彈呵的各種情形，普使法會大衆，皆知維摩的智慧和德行，同申景仰，爲以後入室說法做了鋪墊，打下伏筆。
二、佛是一切智者，按常情應先遣大智文殊菩薩前往問疾，以文殊的大智和維摩論議，必如“棋逢對手，將遇良才”，然而世尊欲擒故縱，先抑後揚，偏將文殊問疾放在最後，使中下根人和心量小者不至于乍聞大法，連根拔起，不堪勝任，不敢承當，其用意深沈，用心良苦。這正是要顯丈室一會彈偏斥小，歎大褒圓，對揚維摩和文殊的智慧不可思議。故說法的序次編排，經文的章法結構何其用心良苦，也正顯示佛陀的智慧和大家的手筆。這就是弟子品的意趣。
二、舍利弗問疾
＜一＞、佛命
爾時長者維摩诘，自念寢疾示床，世尊大慈，甯不重愍？
長者維摩诘臥病在丈室中，心想佛陀大慈大慧，近身弟子有病不能和五百長者，共同近佛聽受教法，“理在致傷”，所以自念。又佛佛心通，維摩現疾，助佛弘教，佛會其意，故演出此劇“雙簧”，招致問疾。
當時長者維摩诘大居士，自己躺在病床上心裏想，世尊大慈悲，我病在床上不能前去聽法，他難道能不親自慰問嗎？
佛知其意，即告舍利弗；“汝行詣維摩诘問疾！”
維摩起心動念，如來即知，“感應道交，楗椎相扣”，具六通的緣故。舍利弗，是梵語，漢意譯“堅固子”，在佛的十大弟子中“智慧第一”，故以智慧先導，引發其余。
佛陀知道維摩的意思，就命令舍利弗說：“你前去到維摩诘的丈室問慰他的病情！”
＜二＞、舍利弗不肯前往
舍利弗白佛言：“世尊！我不堪任詣彼問疾。”
舍利弗雖然成就四大聲聞中智慧第一，因叁種因緣依然言不堪：
一、小乘智劣，雖能破凡夫執有的毛病，但心智劣小貪執法空，不能起大行，發大用，面對“上徹碧空，下落黃泉”，真空妙有，權實周濟，智慧辯才圓礙無礙的大菩薩“不堪擊揚”。
二、隨後經文得知，往昔相見論議受屈，優劣事定，是故不堪。
叁、聲聞和菩薩互相結成情理，教化有情，“屈申從物，”現在是表彰維摩往昔功德，推舉文殊大智之行，結成“法會”二大士“激揚酬唱”的場面，故稱不堪。
舍利弗回答佛說：“世尊！我不勝住前往維摩诘處問疾。”
＜叁＞、陳述不肯去的理由
“所以者何？憶念昔曾于林中，宴坐樹下。”
佛命舍利弗前往問疾，舍利弗申訴其不能勝任的理由，回憶到昔日隱居山林中打坐的情景。
太虛大師議論說：樹下宴坐，沙門之常法。然以宴坐爲宴坐者，則亦以不宴坐爲不宴坐。對待既生，分別斯熾。雖至滅盡恒不恒行心心所法，得大歇息。……夫宴坐者，本無不坐，今亦無坐，坐不坐相了不可得，清淨本然，周遍法界……。所以只此申述“宴坐樹下”，一句，引出被呵因由。
“爲什麼呢？回憶過去有一日我曾經在林中一大樹下靜坐。”
“時維摩诘來謂我言：“唯！舍利弗！不必是坐，爲宴坐也；夫宴坐者；不于叁界現身意，是爲宴坐；“
叁界，是欲界、色界、無色界；宴坐，即常說盤腿打坐，經文中不是就樹下打坐的形式而呵，是就心態和境界發論。在此“唯”讀“喂”音，是語氣詞，招呼之意。和“喂”意義也相似，不同的是“唯”有敬重之意，不是任意隨便招呼。從中也顯露出維摩居士雖正論佛法，但不壞世法，即恭敬比丘僧舍利弗，沒有因舍利弗知見偏淺而輕賤，但也不因舍利弗是比丘僧對其心地境宇不高而掩蔽。
二乘人出離心迅猛，厭患世間，常在泉邊樹下隱身靜坐。禅定在六度法門中以攝散亂心、浮澡心、放逸行爲其功用。常法來講，收攝身心，林泉禅定，以得心身清淨應當說是可貴的，猶若泥沙俱下的江河，流事深澗清潭，澄清泥沙，映現日月，空明靈徹，修定對心身作用亦複如是。但事極禅定是不以形式爲准則的，關健是衣食住行，行住坐臥時心境的空明，在大事大非關頭心地是否持平。二乘人“息心于滅定”，執著禅定之法成病，故被呵責。菩薩安心真境，識不外馳，心意識如寶鏡明淨，法化之身超于叁界，是身心俱隱，禅定之極致，所以說“不于叁界現身意”，是菩薩的禅定法境。什注則進一步思辯說：“聲聞雖能藏心實法，未能不見其身，身現叁界，則受累于物”，所以說是“隱而猶現”。僧肇也說，法身的宴坐，形禅俱滅，道絕常境，是視聽所不能及的，那裏還會現身于叁界呢？
當時維摩居士見我在樹下禅坐，就問我說：“唯！舍利弗！禅定不一定非是你這樣的坐法就是修定；真正的禅定應該是在欲、色、無色叁界不現顯身心，才是至極的禅定。
不起滅定，而現諸威儀，是爲宴坐；不舍道法而現凡夫事，是爲宴坐；心不住內，亦不在外，是爲宴坐；于諸見不動，而修行叁十七道品，是爲宴坐；不斷煩惱，而入涅槃，是爲宴坐；若能如是坐者，佛所印可。
小乘人入滅盡定，“絕攀想于情田，安身形于林野”，“形猶枯木，無運用之能”，離心心所，斷出入息，入此定由不能現四威儀，要示現四威儀又必須出此定，大乘則不起滅定，所以維摩菩薩說：“不起滅定而現諸威儀，是爲宴坐；”折衷疏則進一步闡述菩薩滅盡定說，菩薩秉護四儀，終日禅那，終日應世，動寂不二，何以若此呢？吉藏玄義說：菩薩了悟此心即是實相，本來寂滅，故能形充八極，應物無方，即是不壞假名，而說實相；不動真際，建立諸法。也就是說菩薩理心無礙，容于事相，所以不起滅定，就能現諸威儀，事理相融，心境一如，才是至極事真的禅定。
道法是統指一切所修的道法，凡夫衆生，一做事業，就妨礙道法；聲聞則認一切世事可畏、可怕，所謂“觀叁界如牢獄，視生死爲冤家”，只管自己修入偏空的道法，偏空觀智睹衆生如塵沙煩惱如塵沙，再不願現身說法，但菩薩卻與之相反，以我法二空智慧，了知衆生緣生性空，如幻如化，所謂“見聞如幻翳，叁界若空花”，何畏何怕，故能不舍出世道法，而現身凡夫界，作種種利濟社會的事業”，所謂：“修習空花梵行，宴坐水月道場，降伏鏡裏魔軍，大作夢中佛事”。如菩薩這樣靜坐觀想，方是真正的宴坐。維摩居士便是“不舍道法而現凡夫事”的典範。
聲聞人修禅觀心依內六根而住，外依六塵(色、聲、香、味、觸、法)緣住；一般凡夫馳想奔騰心隨境轉，世間賢聖則攝心內觀，而大乘菩薩了知內外悉空，故無所依，所以義疏說：“若心馳內外，爲內外動亂，非宴坐也；若不馳于內外，始名靜一，稱爲宴坐也。”從功用來說，又聲聞人入定時住內，出定時住外，內外總是有所著住，而菩薩入定不礙做事，做事時不礙修定，內外渾然一體，定事一致，這種觀法，非聲聞的禅定所能做到。
“于諸見不動“，諸見，即各種邪見，共有六十二見，心馳道外所以又叫外道邪見。“道品”，是叁十七道品，修道的品類。凡夫外道的邪見邪聞，從微細至極來說，也不外乎法界形形色色的存在，修行道品，也不離法界。動各種見而修道品，是小乘性外之修，不是大乘的即性之修。能即性成修，不必動邪修正，是大乘“宴坐”之旨。“此即俗即真，中道第一義谛之宴坐也”。如後經文中說，諸佛解脫，于六十二見中求，即其證明。又說，“八萬四千諸煩惱門，而諸衆生爲之疲勞，諸佛以此而作佛事。”疏贊也說：“菩薩即邪爲正，故住覺分，不離見取。”皆是其如理的注腳。
七使九結，惱亂群生，故名煩惱。小乘人必斷煩惱方能入涅槃，是離性之涅槃，是小乘的有余涅槃；不斷煩惱而入涅槃，是即性之涅槃，大乘無余涅槃。又，煩惱是凡夫生死流轉的因，涅槃是修道證得的果；聲聞人以爲有煩惱事斷，有涅槃可證，所以“視生死如怨家，現叁界如牢獄”，努力斷除煩惱因，取證涅槃果；結果，雖然了除小煩惱，有涅槃可證得的大煩惱依然牢牢粘縛；菩薩了達煩惱性空，當體即是涅槃，不須在煩惱的現象背後另求清淨無爲的涅槃，所以說是不斷煩惱而入涅槃。但在凡夫煩惱就是煩惱，使得心身不得輕安，在菩薩煩惱是方便之用，其性如如，湛然清靜，煩惱似波，涅槃是水，水是波之體性，波是水之用，故不可妄謂煩惱即菩提即涅槃，切當甚之。
如果能夠象以上所述禅觀，才能夠破除法執與佛心冥資相契，了無痕迹，正如攝論所謂：“如空印空，似水合水”這是佛所印可的。入定出定一如，和顯現各種威儀不相違逆，這才是菩薩真正的禅定；做各種塵勞佛事而不背離佛法，這才是菩薩真正的禅觀；內不住于六根，外不貪染六塵，裏外如如性空，這才是菩薩的禅觀；不被邪見所惑亂，依照叁十七道品修習禅觀，這才是菩薩的禅觀；知煩惱、涅槃性不二，這才是菩薩的禅定，你如果能這樣修定，是佛所印證和許可的。
＜四＞、總結不去理由
“時我世尊，聞說是語，默然而止，不能加報，故我不任詣彼問疾。”
維摩菩薩以菩薩心量境界向聲聞人舍利弗闡述了至極禅觀法門，使執法的小乘人言止語塞，不得回答。現在佛請他去問疾，想起往昔被呵的情境，他深知維摩“理生意外，莫知所酬”，滿腹委屈，直言“不堪問疾”。
此有叁意：一、維摩代佛宣法，批破小乘法執，爲令使其“棄舟登岸”，即棄小乘法執，登大乘菩提彼岸。二、從實說，小乘法執，…
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