第六章　十大罗汉问疾

　　一、概说

　　所学修的知行在师父的后面，叫弟。见解从师父学来叫子。所谓：“师视资如弟，以兄自居；资事师如父，以子自处”。三乘皆称弟子，现在所说是声闻弟子。方便品中维摩示疾，引发出折伏摄受大众的因由，此弟子品世尊遣声闻、菩萨弟子们前往问疾，“正明抑扬之旨”。

　　首先示明斥小，所以有了此弟子品。然而此品叙述往昔受维摩折伏，犹是“密斥”，下文礼座去花等，则是当座受呵斥。

　　弟子品放生菩萨品之前，也有二种原由：

　　一、佛遣弟子问疾，必知弟子们不堪胜任，而自述其过去被维摩居士弹呵的各种情形，普使法会大众，皆知维摩的智慧和德行，同申景仰，为以后入室说法做了铺垫，打下伏笔。

　　二、佛是一切智者，按常情应先遣大智文殊菩萨前往问疾，以文殊的大智和维摩论议，必如“棋逢对手，将遇良才”，然而世尊欲擒故纵，先抑后扬，偏将文殊问疾放在最后，使中下根人和心量小者不至于乍闻大法，连根拔起，不堪胜任，不敢承当，其用意深沉，用心良苦。这正是要显丈室一会弹偏斥小，叹大褒圆，对扬维摩和文殊的智慧不可思议。故说法的序次编排，经文的章法结构何其用心良苦，也正显示佛陀的智慧和大家的手笔。这就是弟子品的意趣。

　　二、舍利弗问疾

　　＜一＞、佛命

　　尔时长者维摩诘，自念寝疾示床，世尊大慈，宁不重愍？

　　长者维摩诘卧病在丈室中，心想佛陀大慈大慧，近身弟子有病不能和五百长者，共同近佛听受教法，“理在致伤”，所以自念。又佛佛心通，维摩现疾，助佛弘教，佛会其意，故演出此剧“双簧”，招致问疾。

　　当时长者维摩诘大居士，自己躺在病床上心里想，世尊大慈悲，我病在床上不能前去听法，他难道能不亲自慰问吗？

　　佛知其意，即告舍利弗；“汝行诣维摩诘问疾！”

　　维摩起心动念，如来即知，“感应道交，楗椎相扣”，具六通的缘故。舍利弗，是梵语，汉意译“坚固子”，在佛的十大弟子中“智慧第一”，故以智慧先导，引发其余。

　　佛陀知道维摩的意思，就命令舍利弗说：“你前去到维摩诘的丈室问慰他的病情！”

　　＜二＞、舍利弗不肯前往

　　舍利弗白佛言：“世尊！我不堪任诣彼问疾。”

　　舍利弗虽然成就四大声闻中智慧第一，因三种因缘依然言不堪：

　　一、小乘智劣，虽能破凡夫执有的毛病，但心智劣小贪执法空，不能起大行，发大用，面对“上彻碧空，下落黄泉”，真空妙有，权实周济，智慧辩才圆碍无碍的大菩萨“不堪击扬”。

　　二、随后经文得知，往昔相见论议受屈，优劣事定，是故不堪。

　　三、声闻和菩萨互相结成情理，教化有情，“屈申从物，”现在是表彰维摩往昔功德，推举文殊大智之行，结成“法会”二大士“激扬酬唱”的场面，故称不堪。

　　舍利弗回答佛说：“世尊！我不胜住前往维摩诘处问疾。”

　　＜三＞、陈述不肯去的理由

　　“所以者何？忆念昔曾于林中，宴坐树下。”

　　佛命舍利弗前往问疾，舍利弗申诉其不能胜任的理由，回忆到昔日隐居山林中打坐的情景。

　　太虚大师议论说：树下宴坐，沙门之常法。然以宴坐为宴坐者，则亦以不宴坐为不宴坐。对待既生，分别斯炽。虽至灭尽恒不恒行心心所法，得大歇息。……夫宴坐者，本无不坐，今亦无坐，坐不坐相了不可得，清净本然，周遍法界……。所以只此申述“宴坐树下”，一句，引出被呵因由。

　　“为什么呢？回忆过去有一日我曾经在林中一大树下静坐。”

　　“时维摩诘来谓我言：“唯！舍利弗！不必是坐，为宴坐也；夫宴坐者；不于三界现身意，是为宴坐；“

　　三界，是欲界、色界、无色界；宴坐，即常说盘腿打坐，经文中不是就树下打坐的形式而呵，是就心态和境界发论。在此“唯”读“喂”音，是语气词，招呼之意。和“喂”意义也相似，不同的是“唯”有敬重之意，不是任意随便招呼。从中也显露出维摩居士虽正论佛法，但不坏世法，即恭敬比丘僧舍利弗，没有因舍利弗知见偏浅而轻贱，但也不因舍利弗是比丘僧对其心地境宇不高而掩蔽。

　　二乘人出离心迅猛，厌患世间，常在泉边树下隐身静坐。禅定在六度法门中以摄散乱心、浮澡心、放逸行为其功用。常法来讲，收摄身心，林泉禅定，以得心身清净应当说是可贵的，犹若泥沙俱下的江河，流事深涧清潭，澄清泥沙，映现日月，空明灵彻，修定对心身作用亦复如是。但事极禅定是不以形式为准则的，关健是衣食住行，行住坐卧时心境的空明，在大事大非关头心地是否持平。二乘人“息心于灭定”，执着禅定之法成病，故被呵责。菩萨安心真境，识不外驰，心意识如宝镜明净，法化之身超于三界，是身心俱隐，禅定之极致，所以说“不于三界现身意”，是菩萨的禅定法境。什注则进一步思辩说：“声闻虽能藏心实法，未能不见其身，身现三界，则受累于物”，所以说是“隐而犹现”。僧肇也说，法身的宴坐，形禅俱灭，道绝常境，是视听所不能及的，那里还会现身于三界呢？

　　当时维摩居士见我在树下禅坐，就问我说：“唯！舍利弗！禅定不一定非是你这样的坐法就是修定；真正的禅定应该是在欲、色、无色三界不现显身心，才是至极的禅定。

　　不起灭定，而现诸威仪，是为宴坐；不舍道法而现凡夫事，是为宴坐；心不住内，亦不在外，是为宴坐；于诸见不动，而修行三十七道品，是为宴坐；不断烦恼，而入涅槃，是为宴坐；若能如是坐者，佛所印可。

　　小乘人入灭尽定，“绝攀想于情田，安身形于林野”，“形犹枯木，无运用之能”，离心心所，断出入息，入此定由不能现四威仪，要示现四威仪又必须出此定，大乘则不起灭定，所以维摩菩萨说：“不起灭定而现诸威仪，是为宴坐；”折衷疏则进一步阐述菩萨灭尽定说，菩萨秉护四仪，终日禅那，终日应世，动寂不二，何以若此呢？吉藏玄义说：菩萨了悟此心即是实相，本来寂灭，故能形充八极，应物无方，即是不坏假名，而说实相；不动真际，建立诸法。也就是说菩萨理心无碍，容于事相，所以不起灭定，就能现诸威仪，事理相融，心境一如，才是至极事真的禅定。

　　道法是统指一切所修的道法，凡夫众生，一做事业，就妨碍道法；声闻则认一切世事可畏、可怕，所谓“观三界如牢狱，视生死为冤家”，只管自己修入偏空的道法，偏空观智睹众生如尘沙烦恼如尘沙，再不愿现身说法，但菩萨却与之相反，以我法二空智慧，了知众生缘生性空，如幻如化，所谓“见闻如幻翳，三界若空花”，何畏何怕，故能不舍出世道法，而现身凡夫界，作种种利济社会的事业”，所谓：“修习空花梵行，宴坐水月道场，降伏镜里魔军，大作梦中佛事”。如菩萨这样静坐观想，方是真正的宴坐。维摩居士便是“不舍道法而现凡夫事”的典范。

　　声闻人修禅观心依内六根而住，外依六尘(色、声、香、味、触、法)缘住；一般凡夫驰想奔腾心随境转，世间贤圣则摄心内观，而大乘菩萨了知内外悉空，故无所依，所以义疏说：“若心驰内外，为内外动乱，非宴坐也；若不驰于内外，始名静一，称为宴坐也。”从功用来说，又声闻人入定时住内，出定时住外，内外总是有所着住，而菩萨入定不碍做事，做事时不碍修定，内外浑然一体，定事一致，这种观法，非声闻的禅定所能做到。

　　“于诸见不动“，诸见，即各种邪见，共有六十二见，心驰道外所以又叫外道邪见。“道品”，是三十七道品，修道的品类。凡夫外道的邪见邪闻，从微细至极来说，也不外乎法界形形色色的存在，修行道品，也不离法界。动各种见而修道品，是小乘性外之修，不是大乘的即性之修。能即性成修，不必动邪修正，是大乘“宴坐”之旨。“此即俗即真，中道第一义谛之宴坐也”。如后经文中说，诸佛解脱，于六十二见中求，即其证明。又说，“八万四千诸烦恼门，而诸众生为之疲劳，诸佛以此而作佛事。”疏赞也说：“菩萨即邪为正，故住觉分，不离见取。”皆是其如理的注脚。

　　七使九结，恼乱群生，故名烦恼。小乘人必断烦恼方能入涅槃，是离性之涅槃，是小乘的有余涅槃；不断烦恼而入涅槃，是即性之涅槃，大乘无余涅槃。又，烦恼是凡夫生死流转的因，涅槃是修道证得的果；声闻人以为有烦恼事断，有涅槃可证，所以“视生死如怨家，现三界如牢狱”，努力断除烦恼因，取证涅槃果；结果，虽然了除小烦恼，有涅槃可证得的大烦恼依然牢牢粘缚；菩萨了达烦恼性空，当体即是涅槃，不须在烦恼的现象背后另求清净无为的涅槃，所以说是不断烦恼而入涅槃。但在凡夫烦恼就是烦恼，使得心身不得轻安，在菩萨烦恼是方便之用，其性如如，湛然清静，烦恼似波，涅槃是水，水是波之体性，波是水之用，故不可妄谓烦恼即菩提即涅槃，切当甚之。

　　如果能够象以上所述禅观，才能够破除法执与佛心冥资相契，了无痕迹，正如摄论所谓：“如空印空，似水合水”这是佛所印可的。入定出定一如，和显现各种威仪不相违逆，这才是菩萨真正的禅定；做各种尘劳佛事而不背离佛法，这才是菩萨真正的禅观；内不住于六根，外不贪染六尘，里外如如性空，这才是菩萨的禅观；不被邪见所惑乱，依照三十七道品修习禅观，这才是菩萨的禅观；知烦恼、涅槃性不二，这才是菩萨的禅定，你如果能这样修定，是佛所印证和许可的。

　　＜四＞、总结不去理由

　　“时我世尊，闻说是语，默然而止，不能加报，故我不任诣彼问疾。”

　　维摩菩萨以菩萨心量境界向声闻人舍利弗阐述了至极禅观法门，使执法的小乘人言止语塞，不得回答。现在佛请他去问疾，想起往昔被呵的情境，他深知维摩“理生意外，莫知所酬”，满腹委屈，直言“不堪问疾”。

　　此有三意：一、维摩代佛宣法，批破小乘法执，为令使其“弃舟登岸”，即弃小乘法执，登大乘菩提彼岸。二、从实说，小乘法执，…

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