..續本文上一頁中間，得到大臣們的恭敬，教他們以正法治國，向善斷惡。如果在王子們中間，受到王子們的歡悅，他便示現以忠孝的言行，調化他們。
若在內官，內官中尊，化正宮女；若在庶民，庶民中尊，令興福力；若在梵天，梵天中尊，誨以勝慧；若在帝釋，帝釋中尊，示現無常；若在護世，護世中尊，護諸衆生；
內官，古印度一種法律規定，將年長德高曆代忠良者請爲內官，來化正宮女。肇注說，“妖媚邪飾，女人之情，故誨以正直”。如此做法以免宮女們放浪荒亂擾惑執政大臣，致使荒蕪國政，禍害人民。
民，即一般平民百姓，大都位居社會下層，衣食爲業，福力微薄淺少，故稱庶民。菩薩爲使其避免饑寒之苦，所以“令興福力”。令，即“使”意，使他們福力爭勝，得植福報。羅什說：往昔有一個貧賤人來到城裏，看見一人服飾嚴淨，乘大馬，持寶蓋。賤人唱言不好，乃至再叁，彼人奇怪，問道：“我嚴淨如是，你何言不好呢？”賤人說：“君宿植德本，獲此果報，威德被服，人所崇仰。我昔不種福，鄙陋如是，拿我和君相比較，猶若禽獸，所以自言不好，不是毀辱君子您的呀！”賤人因是感應，廣修福業，“形尊悟物，所益以弘，況以道法化人哉”。
天是初禅的大梵天王，他們耽著世間禅定和小慧，不肯超升，“不求出世勝慧”，所以菩薩“誨以佛慧，故言勝也”。
釋是叁十叁天的天主釋提桓因，沈著于天中五欲，迷不知返，樂不思蜀，菩薩便示現“五衰相現”的無常變滅相，使其歸心攝念。
世，即東南西北四大天王，他們奉帝釋命守護世間的衆生，菩薩現身其間，令其恪于職守常護衆生。
菩薩如果在內宮中，受到內宮的尊敬，便教化宮女們心正直質樸；如果在平民中間，受到貧民的敬仰，便教化他們廣種福田增長福力；如果在梵天中間，得到梵天的恭敬，便勸化他們學修出世大智；如果在帝釋們中間，受到帝釋們的尊崇，他便示現無常去其貪欲；如果在四天王中，受到敬重，他便使令護持天下衆生。
長者維摩诘，以如是等無量方便饒益衆生。
是結略顯廣，說明大士的方便法是無量的，而饒益的衆生也是無量的。長者維摩诘就是這樣用無量法門在饒益無量的衆生。
七、現疾說法
菩薩本來是沒有病的，由于衆生有病，故方便示現有疾，使衆人聚會來看病，就可借機說法。在古漢語中“病”是重病的意思，“疾”是輕病的意思。如若“病”，則心身衰竭，氣血不充，無從酬唱說法。故說現疾，則有病是輕病，又因德高望重，名聲遠播，故成就說法因緣。
維摩居士現疾，依疏贊說綜合十種因由
一、來問疾者因法化故；
二、希望世尊令問疾故；
叁、顯無始來身皆疾故；
四、明慈悲心隨生疾故；
五、爲識凡聖病之因故；
六、令有疾者調伏心故；
七、令余下位知非類故；
八、妙詳高德方能對故；
九、因與對揚有大利故；
十、顯如來身威德大故。
＜一＞、序其示疾
其以方便，現身有疾，
什說，“上諸方便，以施戒攝人”，“以施戒攝人則人感其惠。”聽說維摩居士有疾，問疾者必然很多，問疾的多，“則功化弘”，所以說廣現方便，然後“處疾”。世間人因不覺妄動而有病，維摩居士以大悲方便而示疾。非衆生病，如來無施教之功，衆生無自行之果。緣菩薩疾，法界有應機之教，菩薩有利他之行。
所以，正如吉藏義疏所述：“不疾呵疾，信之爲難，未若以疾呵疾，則物易受”。故說維摩是方便現疾。
＜二＞、序其問疾
以其疾故，國王、大臣、長者，居士，婆羅門等，及諸王子，並余官屬，無數千人，皆往問疾。
從此段序說問疾的文字，可見出經文結構的嚴密及說法者思想的精銳。前文曾說“若在……中尊，”現在“衆中尊”身患有疾，衆人前來探望順乎情理，如吉藏義疏所說：“淨名以德被天下，人感其恩惠，既聞有疾，故皆來問之。”這猶若多幕劇，從鳴鑼擊鼓到衆人雲集，終于拉開“正爲說法”的序幕。
＜叁＞、正爲說法
其往者，維摩诘因以身疾，廣爲說法：“諸仁者！是身無常，無強無力無堅，速朽之法，不可信也；爲苦爲惱，衆病所集。諸仁者！如此身，明智者所不怙。”
維摩看見衆人來問疾，就現“疾”說法。因凡夫執有，執四大五蘊爲我、我身，故“說身的過患，令厭生死”，破凡夫惑，破常見，直明生死無常，苦、空、無我、不淨。凡夫無智，信此身爲常爲強爲力爲堅，不覺刹那遷謝，以爲有個可以主宰的我，而實質上老、病、死等能製能摧，故“無強、無力、無堅”，是“速朽之法”。折衷疏說，如火成灰念念消殒，所以當作無常觀。“爲苦爲惱，衆病所集”，是苦觀。明智的人應當對身做無常、苦空觀而不應依怙它。同時，“吾有大患，爲吾有身”，自從有了身，就隨之而來的是種種煩惱和痛苦。太虛太師依因明立量雲：身是無常(宗)；不久立故(因)；諸不久立者，皆是無常，如泡等(喻)。
前來看望的人，維摩诘就以自身患疾爲因由，廣爲說法：“各位仁賢的人呀！此身是無常的，不堅強，沒有自力。沒有不變的主宰，是很快壞滅的表態，不可以信賴它以爲是真；是各種苦惱，各種病聚集。各位仁賢的人呀！這樣的身子，明智的人不會依怙它的。”
是身如聚沫，不可撮摩；是身如泡，不得久立；是身如焰，從渴愛生；是身如芭蕉，中無有堅；是身如幻，從顛倒起；是身如夢，爲虛妄見；是身如影，從業緣起；是身如響，屬諸緣故；是身如浮雲，須須臾變滅；是身如電，念念不住。
以上從苦、無常立論，教衆人們修習無常觀和苦觀，以破我執和貪欲。現在又從空立意，共有十種比喻，分別從不同角度和側面，來說明“我，身”不是實有的。
故第一喻便說這個身子“如聚沫”，聚沫是水的磨擦沖擊泛起的白色氣泡，浮旋在水面，看來很大，如果用手去拿或撫摩則是虛浮的，沒有實質。所以肇注說：“撮摩聚沫之無實，以喻觀身之虛僞”。華嚴等經亦雲：“色如聚沫，受如水泡，想如野馬，行如芭蕉，識如幻。”所以聖者以空觀身，“身亦似有，緣來則毀壞”。
第二喻以水泡作比喻，來說明身是幻滅的，不能久立。如大雨天雨點滴到水潭裏幻起的水泡，一會就破滅，很難使它久存。我們自業爲因，父母精血爲緣的色身，最長不過百年光景，在浩劫中亦如水泡浮漚一般不能久立。
第叁喻，焰，是陽火，在沙漠或戈壁灘，萬裏晴空，日正當頭，大漠無垠，苦渴難耐之際，眼前突然有清淺的泉水淙淙流淌，顫動波光，然而當你向它走近，它或者後退，或者消失。故吉藏義疏說，“渴見陽炎，惑以爲水；愛見四大，迷以爲身”。
據說鹿子口渴想喝水，見陽炎便起渴愛之心以爲是水，追逐不舍，終不可得。我們這四大聚合，五蘊熾盛的身子，本來是沒有實體的，可衆生貪著不舍以爲是真實相，正和鹿追逐陽炎以爲泉流一樣的愚魯。
第四喻，肇注說，“芭蕉之草，唯葉無杆”。芭蕉乍看起來粗身碩葉郁郁蔥蔥，實則是草本植物，身子是葉莖層層包著，酷似有個堅實的杆，所謂“芭蕉剝盡始知空”，如吉藏義疏所說，“芭蕉之草，但有皮葉，無真實也，身亦如之，但假名字，亦無真實”。我們的色身也和芭蕉一樣，由發毛爪齒等叁十六物構成，除去這因緣和合的東西，沒有一個實體在裏面。
第五喻說，這個身體是幻起的，如幻師所玩的幻人一樣，無明便是幻師。人們經常執著幻有的“我”爲人，四大和合的身爲身，不知這猶如玩把戲的人，幻起的種種幻化物一樣不實在。
第六喻說，這身子如“夢中妄見，覺後非真”，是由做夢者的心中所思幻現的，而實無夢中所見之事。我們的身子也是這樣由顛倒心，蒙昧心見有此身，實無可以主宰的身子，凡夫未得菩薩的無分別智以前也和在夢中一般，不了達法性本空，妄執外境實有，色身是“我”，徒生起種種煩惱。
第七喻，什注說，“形障日光，光不及照，影由此現，由無明叁業，隔實智慧，所以有身”。我們的身子也如影子一般，由“過去業影，故有現在身”，是由業力所成的，由于善業的因，就應起善報的影，由于惡業的因，就應起惡報的影。
第八喻，是說我們的身子如空谷回音一樣，是各種山岩、空間、林木，遠近合成，而作爲“回音”，即“響”，是沒有自性的。現在的身子是“過去假惑業因緣，現在由父母遺體，及衣食等，總上諸事，故言屬諸因緣”。
第九喻說，浮雲在天空中是沒有根的，始終飄流不定。人身也和飄浮在空中的雲樣不能主宰自己刹那刹那在境風中幻滅，生不知從何而來，死亦不知向何處去，便是當下存在的假有身也在無盡相續的變化中，心不能做身子的主，身子也不聽從心的調遣，心身分離，平添煩惱和衰傷。所以什注說，我們的身子，“俄傾異色，須臾變滅，身亦如是，旬息之間，有少有長老病死變……”，但凡夫不能透過現象見到這一本質，或見到這一本質而貪圖一時的感官之悅，而迷失本真，喪失理性，執此身爲實爲常，而對苦、空、無常視而不見，聽而不聞。
第十喻說，我們的假有身如雷雨前的閃電，在浩渺無垠的太虛空中閃電一樣“速滅不住”，不留一絲痕迹。從生理說，每時每刻都在新陳代謝，乃至細胞也在生老死中。哪裏有個恒常的我身可抓住呢？從心理現象看，人的念頭如意識流一樣生住異滅，前念後念，念念不住，刹那變滅，哪有恒常不變的念頭呢？故比喻說，“是身如電，念念不住”。折衷疏概說以上十喻說，無常無強一段經文是闡喻苦觀，如聚沫等喻是明喻空觀。這種多邊比喻的方法易于將苦、空、無常等玄義形象生動的表述出來，從而達到說法的目的。
我們這個身子就象聚集起來的泡沫，撮拿撫摸它是沒有實質的；這身子就象水泡，不能長久位立；這身子好似大漠陽炎，是從渴愛幻生；這身子猶如芭蕉，中心沒有堅實的東西；這身子是一場幻夢，是從無始…
《智慧與解脫《維摩诘經》釋論 第五章 方便品》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…