..续本文上一页中间，得到大臣们的恭敬，教他们以正法治国，向善断恶。如果在王子们中间，受到王子们的欢悦，他便示现以忠孝的言行，调化他们。
若在内官，内官中尊，化正宫女；若在庶民，庶民中尊，令兴福力；若在梵天，梵天中尊，诲以胜慧；若在帝释，帝释中尊，示现无常；若在护世，护世中尊，护诸众生；
内官，古印度一种法律规定，将年长德高历代忠良者请为内官，来化正宫女。肇注说，“妖媚邪饰，女人之情，故诲以正直”。如此做法以免宫女们放浪荒乱扰惑执政大臣，致使荒芜国政，祸害人民。
民，即一般平民百姓，大都位居社会下层，衣食为业，福力微薄浅少，故称庶民。菩萨为使其避免饥寒之苦，所以“令兴福力”。令，即“使”意，使他们福力争胜，得植福报。罗什说：往昔有一个贫贱人来到城里，看见一人服饰严净，乘大马，持宝盖。贱人唱言不好，乃至再三，彼人奇怪，问道：“我严净如是，你何言不好呢？”贱人说：“君宿植德本，获此果报，威德被服，人所崇仰。我昔不种福，鄙陋如是，拿我和君相比较，犹若禽兽，所以自言不好，不是毁辱君子您的呀！”贱人因是感应，广修福业，“形尊悟物，所益以弘，况以道法化人哉”。
天是初禅的大梵天王，他们耽着世间禅定和小慧，不肯超升，“不求出世胜慧”，所以菩萨“诲以佛慧，故言胜也”。
释是三十三天的天主释提桓因，沉着于天中五欲，迷不知返，乐不思蜀，菩萨便示现“五衰相现”的无常变灭相，使其归心摄念。
世，即东南西北四大天王，他们奉帝释命守护世间的众生，菩萨现身其间，令其恪于职守常护众生。
菩萨如果在内宫中，受到内宫的尊敬，便教化宫女们心正直质朴；如果在平民中间，受到贫民的敬仰，便教化他们广种福田增长福力；如果在梵天中间，得到梵天的恭敬，便劝化他们学修出世大智；如果在帝释们中间，受到帝释们的尊崇，他便示现无常去其贪欲；如果在四天王中，受到敬重，他便使令护持天下众生。
长者维摩诘，以如是等无量方便饶益众生。
是结略显广，说明大士的方便法是无量的，而饶益的众生也是无量的。长者维摩诘就是这样用无量法门在饶益无量的众生。
七、现疾说法
菩萨本来是没有病的，由于众生有病，故方便示现有疾，使众人聚会来看病，就可借机说法。在古汉语中“病”是重病的意思，“疾”是轻病的意思。如若“病”，则心身衰竭，气血不充，无从酬唱说法。故说现疾，则有病是轻病，又因德高望重，名声远播，故成就说法因缘。
维摩居士现疾，依疏赞说综合十种因由
一、来问疾者因法化故；
二、希望世尊令问疾故；
三、显无始来身皆疾故；
四、明慈悲心随生疾故；
五、为识凡圣病之因故；
六、令有疾者调伏心故；
七、令余下位知非类故；
八、妙详高德方能对故；
九、因与对扬有大利故；
十、显如来身威德大故。
＜一＞、序其示疾
其以方便，现身有疾，
什说，“上诸方便，以施戒摄人”，“以施戒摄人则人感其惠。”听说维摩居士有疾，问疾者必然很多，问疾的多，“则功化弘”，所以说广现方便，然后“处疾”。世间人因不觉妄动而有病，维摩居士以大悲方便而示疾。非众生病，如来无施教之功，众生无自行之果。缘菩萨疾，法界有应机之教，菩萨有利他之行。
所以，正如吉藏义疏所述：“不疾呵疾，信之为难，未若以疾呵疾，则物易受”。故说维摩是方便现疾。
＜二＞、序其问疾
以其疾故，国王、大臣、长者，居士，婆罗门等，及诸王子，并余官属，无数千人，皆往问疾。
从此段序说问疾的文字，可见出经文结构的严密及说法者思想的精锐。前文曾说“若在……中尊，”现在“众中尊”身患有疾，众人前来探望顺乎情理，如吉藏义疏所说：“净名以德被天下，人感其恩惠，既闻有疾，故皆来问之。”这犹若多幕剧，从鸣锣击鼓到众人云集，终于拉开“正为说法”的序幕。
＜三＞、正为说法
其往者，维摩诘因以身疾，广为说法：“诸仁者！是身无常，无强无力无坚，速朽之法，不可信也；为苦为恼，众病所集。诸仁者！如此身，明智者所不怙。”
维摩看见众人来问疾，就现“疾”说法。因凡夫执有，执四大五蕴为我、我身，故“说身的过患，令厌生死”，破凡夫惑，破常见，直明生死无常，苦、空、无我、不净。凡夫无智，信此身为常为强为力为坚，不觉刹那迁谢，以为有个可以主宰的我，而实质上老、病、死等能制能摧，故“无强、无力、无坚”，是“速朽之法”。折衷疏说，如火成灰念念消殒，所以当作无常观。“为苦为恼，众病所集”，是苦观。明智的人应当对身做无常、苦空观而不应依怙它。同时，“吾有大患，为吾有身”，自从有了身，就随之而来的是种种烦恼和痛苦。太虚太师依因明立量云：身是无常(宗)；不久立故(因)；诸不久立者，皆是无常，如泡等(喻)。
前来看望的人，维摩诘就以自身患疾为因由，广为说法：“各位仁贤的人呀！此身是无常的，不坚强，没有自力。没有不变的主宰，是很快坏灭的表态，不可以信赖它以为是真；是各种苦恼，各种病聚集。各位仁贤的人呀！这样的身子，明智的人不会依怙它的。”
是身如聚沫，不可撮摩；是身如泡，不得久立；是身如焰，从渴爱生；是身如芭蕉，中无有坚；是身如幻，从颠倒起；是身如梦，为虚妄见；是身如影，从业缘起；是身如响，属诸缘故；是身如浮云，须须臾变灭；是身如电，念念不住。
以上从苦、无常立论，教众人们修习无常观和苦观，以破我执和贪欲。现在又从空立意，共有十种比喻，分别从不同角度和侧面，来说明“我，身”不是实有的。
故第一喻便说这个身子“如聚沫”，聚沫是水的磨擦冲击泛起的白色气泡，浮旋在水面，看来很大，如果用手去拿或抚摩则是虚浮的，没有实质。所以肇注说：“撮摩聚沫之无实，以喻观身之虚伪”。华严等经亦云：“色如聚沫，受如水泡，想如野马，行如芭蕉，识如幻。”所以圣者以空观身，“身亦似有，缘来则毁坏”。
第二喻以水泡作比喻，来说明身是幻灭的，不能久立。如大雨天雨点滴到水潭里幻起的水泡，一会就破灭，很难使它久存。我们自业为因，父母精血为缘的色身，最长不过百年光景，在浩劫中亦如水泡浮沤一般不能久立。
第三喻，焰，是阳火，在沙漠或戈壁滩，万里晴空，日正当头，大漠无垠，苦渴难耐之际，眼前突然有清浅的泉水淙淙流淌，颤动波光，然而当你向它走近，它或者后退，或者消失。故吉藏义疏说，“渴见阳炎，惑以为水；爱见四大，迷以为身”。
据说鹿子口渴想喝水，见阳炎便起渴爱之心以为是水，追逐不舍，终不可得。我们这四大聚合，五蕴炽盛的身子，本来是没有实体的，可众生贪着不舍以为是真实相，正和鹿追逐阳炎以为泉流一样的愚鲁。
第四喻，肇注说，“芭蕉之草，唯叶无杆”。芭蕉乍看起来粗身硕叶郁郁葱葱，实则是草本植物，身子是叶茎层层包着，酷似有个坚实的杆，所谓“芭蕉剥尽始知空”，如吉藏义疏所说，“芭蕉之草，但有皮叶，无真实也，身亦如之，但假名字，亦无真实”。我们的色身也和芭蕉一样，由发毛爪齿等三十六物构成，除去这因缘和合的东西，没有一个实体在里面。
第五喻说，这个身体是幻起的，如幻师所玩的幻人一样，无明便是幻师。人们经常执着幻有的“我”为人，四大和合的身为身，不知这犹如玩把戏的人，幻起的种种幻化物一样不实在。
第六喻说，这身子如“梦中妄见，觉后非真”，是由做梦者的心中所思幻现的，而实无梦中所见之事。我们的身子也是这样由颠倒心，蒙昧心见有此身，实无可以主宰的身子，凡夫未得菩萨的无分别智以前也和在梦中一般，不了达法性本空，妄执外境实有，色身是“我”，徒生起种种烦恼。
第七喻，什注说，“形障日光，光不及照，影由此现，由无明三业，隔实智慧，所以有身”。我们的身子也如影子一般，由“过去业影，故有现在身”，是由业力所成的，由于善业的因，就应起善报的影，由于恶业的因，就应起恶报的影。
第八喻，是说我们的身子如空谷回音一样，是各种山岩、空间、林木，远近合成，而作为“回音”，即“响”，是没有自性的。现在的身子是“过去假惑业因缘，现在由父母遗体，及衣食等，总上诸事，故言属诸因缘”。
第九喻说，浮云在天空中是没有根的，始终飘流不定。人身也和飘浮在空中的云样不能主宰自己刹那刹那在境风中幻灭，生不知从何而来，死亦不知向何处去，便是当下存在的假有身也在无尽相续的变化中，心不能做身子的主，身子也不听从心的调遣，心身分离，平添烦恼和衰伤。所以什注说，我们的身子，“俄倾异色，须臾变灭，身亦如是，旬息之间，有少有长老病死变……”，但凡夫不能透过现象见到这一本质，或见到这一本质而贪图一时的感官之悦，而迷失本真，丧失理性，执此身为实为常，而对苦、空、无常视而不见，听而不闻。
第十喻说，我们的假有身如雷雨前的闪电，在浩渺无垠的太虚空中闪电一样“速灭不住”，不留一丝痕迹。从生理说，每时每刻都在新陈代谢，乃至细胞也在生老死中。哪里有个恒常的我身可抓住呢？从心理现象看，人的念头如意识流一样生住异灭，前念后念，念念不住，刹那变灭，哪有恒常不变的念头呢？故比喻说，“是身如电，念念不住”。折衷疏概说以上十喻说，无常无强一段经文是阐喻苦观，如聚沫等喻是明喻空观。这种多边比喻的方法易于将苦、空、无常等玄义形象生动的表述出来，从而达到说法的目的。
我们这个身子就象聚集起来的泡沫，撮拿抚摸它是没有实质的；这身子就象水泡，不能长久位立；这身子好似大漠阳炎，是从渴爱幻生；这身子犹如芭蕉，中心没有坚实的东西；这身子是一场幻梦，是从无始…
《智慧与解脱《维摩诘经》释论 第五章 方便品》全文未完，请进入下页继续阅读…