..續本文上一頁式，事實上它們包括在它(苦谛)之內，而它們的原因、滅盡及導致它們滅盡之道則各自是其余【叁】聖谛比喻性表達方式。在此只提及諸漏【而沒有提及其他煩惱滅盡】。因此，當說到“他的心從欲漏、有漏、無明漏當中解脫出來”時，解脫諸漏表達了解脫一切煩惱。
如此知見
注：佛陀解釋已經達到頂點之道及觀智。
新疏：由于說：“他如實地了知：“這是苦””等等。在此所解釋的是混合道，因爲出世間道和世間的觀智(vipassanaa~naa。na被稱爲“世間的”(lokiya)，因爲它被導向于了知屬于世間的苦聖谛及苦集聖谛。證悟涅槃的道和其目標一樣是屬于“出世間的”(lokuttara)。)混合在一起【解釋】。
他的心從欲漏、有漏、無明漏當中解脫出來。心解脫之後，如此的智慧就會生起：“心已經解脫。”
注：透過“他的心【從……】解脫出來”這一片語，佛陀指出道心的刹那；透過“心解脫之後”之一片語指出果心的刹那這；以及透過“如此的智慧就會生起：“心已經解脫””這一片語指出省察智的刹那；透過“生已滅盡”等經文，他指出省察智之境。因爲當漏盡者以該智省察【自己的成就】時，他了知“生已滅盡”等等。
新疏：透過“如此知見”這一片語指出了【四種】突破的叁種－－遍知、現證與修習。然而，剩下的“舍斷突破”則透過“他的心【從……】中解脫出來”這一片語指出來。因此論師說：“佛陀【以此】指出道心的刹那。”因爲這四項任務透過了知四聖谛完成(跟四種任務(kicca)一樣的四種突破(abhisamaya)每一個運用于四聖谛之一：遍知(pari~n~na)苦聖谛、舍斷(pahaana)苦集聖谛、現證(sacchikiriya)苦滅聖谛、修習(bhaavanaa)道聖谛)。
與注釋不同的另一種解釋是：“由于知、由于見、他的心從諸漏當中解脫出來。”在此，雖然知見的運作與解脫的過程同時發生，緣法與緣生法【之間的差別】依舊存在于同時發生之法(“緣法”是産生“緣生法”的因，“緣生法”則是果。舉例而言：業是緣法，由它所産生的業生色法是緣生法；心是緣法，由它所産生的心生色法是緣生法；涅槃是緣法，取涅槃爲所緣【也就是目標】而生起的道心是緣生法)。
在此，提到“有漏”時，“見漏”及“欲漏”已包括在內。所以當視“見漏”已包括在內。
他了知：“生已滅盡，梵行已立，應作皆辦，不受後有。”
注：問：他的什麼生已滅盡？他又如何了知這一點？所滅盡的不是過去生，因爲那在以前已經滅盡了；它也不是未來生，因爲沒有未來的精進；它也不是今生，因爲它目前還存在。
答：那是如果沒有圓滿地培育聖道才有的生，由一蘊、四蘊或五蘊組成，個別屬于一蘊界、四蘊界和五蘊界。透過圓滿地培育聖道，該生已滅盡，因爲它變得不可能在未來生起。省察了培育聖道所舍斷的煩惱之後，他了知由于沒有煩惱，即使有造作，也不能在未來産生結生。因此，他了知：“生已滅盡。”
新疏：“那不是過去生”：該比丘的過去生不是被所培育的聖道滅盡，因爲在培育聖道之前，它已經透過壞滅而滅盡；“它不是未來生”：發問者這麼說的目的是爲了找籍口來批評，泛指未來，而不是指特定的未來。意思是透過培育聖道根本就沒有精進之法去滅盡未來【之法】，因爲精進只發生于當下存在之法，並不發生于當下不存在之法。然而，在此【佛陀的話】是指特定的未來，精進即運用于滅盡該未來。因此論師說：“那是如果沒有圓滿地培育聖道才有的生”等等。這點顯示事實上滅盡是與未來生【有關】，透過培育聖道滅盡了作爲它【未來生】的原因的煩惱。
注：“梵行已立”：已經圓滿地活出了聖道梵行。因爲七種學者(七種學者就是從證悟須陀洹道至阿羅漢道的七種聖者，證悟阿羅漢果的聖者則是無學者，凡夫則是非有學非無學者)及善凡夫被稱爲“正在過著梵行生活”；漏盡者則被稱爲“已經過著梵行生活”。因此省察自己的梵行生活，他了知：“梵行已立。”
“應作皆辦”：已經透過培育四道達到遍知、舍斷、現證及修習四聖谛而完成了十六項任務。意思是應當被每一道舍斷的煩惱已經被舍斷，苦的根已經被滅盡了。因爲善凡夫等正在作應當作的；漏盡者已經作了應當作的。因此省察自己以前應當作的，他了知：“應作皆辦。”
“不受後有”(naapara。m itthattaaya)：他了知：“現在已經沒有培育聖道的任務給我實行，以便達到此境，即以便【完成】十六項任務或以便滅盡煩惱，”；或者“此”可理解爲“超越此”，所以他了知：“超越此現有如此發生的諸蘊相續流，我不再有接下來的諸蘊相續流。這些五蘊已被徹知，猶如已被根斷的樹。最後一個心識壞滅之後，他們【阿羅漢】將會猶如無油之火熄滅一般，達到無法形容之境。”
新疏：“以便完成十六種任務”：這是指聖道的遍知等作用。當人省察聖道時，這些透過道的力量變得明顯，所以在省察聖道之後，就很容易省察這些作用。如此透過四聖道的每一道的四項任務概括地說明了十六項任務之後，由于舍斷是它們當中的主要任務，也由于其他【任務】以這個爲它們的目的，爲了個別地說明它，論師說：“或以便滅盡煩惱。”
在第二種解釋裏，“超越此”擁有奪格的含義；“接下來”是指“未來”；組成組後一個個體的“這些五蘊已被徹知”，這就是說在被聖道確定之後，它們已被了知，以此他顯示它們沒有立足處(appati。t。thataa)。因爲以沒有遍知爲根基的那些【蘊】擁有立足處。正如所說的：“諸比丘，若有對色食的貪欲，取樂于它(色食)，渴愛它，識從它獲得立足處而萌芽”(《相應部·12集·第64經》)爲了以譬喻闡明這一點，他說：“猶如已被根斷的樹。”猶如已被根斷的樹沒有根而沒有立足處、沒有支撐處，已被徹知的這些五蘊也是如此。
“無法形容之境”(apa。n。nattikabhaava)：形容是透過以各種方式歸因當下存在的諸蘊而作出來。【說】他們“達到無法形容之境”是因爲當如此的【諸蘊】不存在時，就沒有可以運用于它們的形容。
100.大王，假設在山谷中……
注：視力敏銳的人站在湖邊可以清楚地看見蠔貝等的時刻，就好比坐著使心傾向于漏盡智的比丘清楚地了知四聖谛的時刻。
至此已解釋了十種智：觀智、意生身智、神變智、天耳智、他心智、宿命智、透過天眼智成就的未來分智及依業投生智、天眼智【本身】、漏盡智。也應當知道對它們的目標的分析。其中，觀智有七種目標：有限與廣大、過去、未來與現在、內在與外在；意生身智只取【心】所造的色處爲目標，因此其目標是有限、現在與外在；漏盡智所取的目標無量、外在與無法【依時間】形容；對于其余的【智】，它們的目標的分別已經在《清淨道論·第13品》裏解釋了。
新疏：由于未來分智及依業投生智這一對智沒有記載于經文之中，它們被稱爲“透過天眼智成就”。它的意思是：由于它們是透過天眼智成就，在提及後者時，這兩種智也間接地被包括在內，因爲這兩種智是天眼智的分支。【在經文中】天眼智被稱爲“死亡與再生智”。
大王，再也沒有比這種更殊勝與崇高的其他沙門果了
注：世尊結束他的教法于其頂峰阿羅漢果，說道“再也沒有在任何方面比這種更殊勝的沙門果了。”
新疏：他結束他的沙門果教法。此教法不與他人共有，顯示外道導師的見解無內涵。去除詭詐、暗示等各種邪命方法，受到叁種戒律莊嚴，解釋至上消除自我的修行，受到禅那與神通等過人法莊嚴，也受到十四種大沙門果莊嚴，猶如寶屋【裏的珍寶】最上等的是羽冠寶，因此他結束他的教法于其巅峰阿羅漢果。因爲“解脫”這一詞表示已經教導了阿羅漢果。
阿阇世王自誓爲在家弟子
101.
注：細心聆聽了該開示的初、中、後，處處贊歎之下，國王想：“我已經問普通沙門與婆羅門這些問題很久了，但就好像打谷糠一樣，我沒有得到任何有實質的東西。啊，世尊具備如此殊勝的特質！他放大光明回答我這些問題，就好像爲我點燃了一千盞燈。我已經被欺騙了很久，不知道佛陀殊勝特質的精神力量！”當他如此思惟佛陀的殊勝特質時，他的身體被五種喜遍滿了。表露自己的信心，他宣布自己爲在家弟子。爲了指出這一點，所以有始于“世尊說完之後”的經文。
太美妙了，尊者！太美妙了，尊者！
注：在此用“太美妙了”(abhikkanta)這一詞來作爲隨喜的表達方式。聰明的人在害怕、發怒、贊歎、激動、驚訝、歡笑、憂傷與自信的時刻會重複某些詞句。在此，應當理解該重複的宣言是由于自信與贊歎而說。或者，“太美妙了”是指極其優美、極其可欲、極其可喜、極其善。
在此，第一次宣說“太美妙了”時，該國王是在贊歎該教法，另一次則是表示其自信。這是其要意：“尊者，世尊的教法實在太美妙了。我依靠世尊的教法的自信實在太美妙了。”
或者他是在贊歎世尊的話本身，指出在每一種情況裏都有雙重含義。所以該聲明可以如此分析：“世尊之言實在太美妙了，因爲它滅除過錯，幫助成就優越的特質。同樣的，【它雙重地美妙】因爲他激發信心與智慧，因爲它含有義理且詞藻妥善，因爲它用詞易明但含義深奧，因爲它悅耳且深得人心，因爲它不自誇自擂也不貶低別人，因爲它受到悲憫清涼且受到智慧清淨，因爲它好聽又經得起考驗，因爲它聽聞時愉快、分析時有益”等等。
國王接著以四個譬喻來贊歎該教法。這是其要義的分析：“就像將翻覆之物翻轉複正。同樣的，當我被翻覆至遠離正法、墮入惡法時，…
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