..續本文上一頁體會到作父親的滋味。他以了解：“當我出生時，我的父親也同樣對我生起如此的愛。”他下令：“來人，去將我的父親釋放了吧！”他的部下禀告說：“我們怎麼可能釋放他呢？陛下。”並且將另一封信呈交給他。
一知道父親死亡的消息之後，他立即去見母親，問她說：“母親，在我出生之後我的父親愛我嗎？”他的母親說：“傻孩子，你在說什麼？當你還小的時候，有一次，你的手指上長了一顆小膿包。你一直哭泣，他們撫慰你，但是沒有人能讓你平靜下來。所以他們帶你到判事廳去見你的父親。你的父親將你的手指放進他的口中，而那個膿包就在你父親的口中破開了。他不能將膿血吐出來，基于對你的愛，他把膿血吞進去了。這就是你的父親對你的愛。”阿阇世王痛哭、悔恨地處理了他父親的屍體。
之後，提婆達多來見阿阇世王，要他派幾個人去暗殺佛陀。他派遣了幾個人給提婆達多【，但是計劃失敗了】。接著，提婆達多親自爬上靈鹫山，用吊索吊起一塊岩石，向佛陀猛擲而去【，但是該計劃也失敗了】。他甚至令人放出那拉奇林大象【去攻擊佛陀】。然而，無論他使用什麼方法，都無法殺害世尊。當他喪失名譽及供養之後，他請求佛陀接受他的五項提議(即：比丘只能住在森林裏，不能住在城鎮或村莊；比丘只能住在樹下，不能住在有庇護的住所；比丘只能穿著糞掃衣，不能接收已做好的袈裟；比丘只能靠托缽維生，不能接受邀請到居士家用餐；比丘不准吃肉或魚。見《律藏·大分別》)。佛陀不答應，而提婆達多則利用這五項作標榜，贏得不少比丘的支持。他造成僧團分裂。但是舍利弗和目犍連去到他的住處，使跟隨他走的那群比丘再度對佛陀生起信心，並且將他們帶走。當提婆達多知道此事時，他當場口吐熱血。躺臥在病榻上九個月之後，提婆達多心中充滿悔意。他問道：“導師現今住在何處？”當他們告訴他佛陀住在竹林精舍時，他說：“那麼就連床將我擡去，我要見導師。”然而，由于他所造的惡業，使得他無法再見到世尊。當他擡到竹林精舍的蓮花池旁時，大地裂開，而他即墮入到大地獄之中。這是簡短的解說，詳細的說明記載于《小品犍度》中。
如此，此國王被取名爲“阿阇世”。因爲占星家預言說：“即使在他還未出生之時，就已經是國王的怨敵了。”
阿阇世王正坐在皇宮上層的陽臺
注：爲什麼他要坐在那裏呢？爲了要避開睡眠。因爲自從他殺害自己的父親之後，每到睡覺的時間，他一閉上眼睛就感覺猶如被一百支矛戮刺身體一般，會痛苦著醒起來。別人問他怎麼回事時，他回答說：“沒什麼。”從那時起，他就很厭惡睡眠。因此他坐在陽臺上以避開睡眠。
阿阇世王發出如此的歡喜贊歎
注：正如桶中容納不下的油會流溢出來，而被稱爲“浮油”；池湖中容納不下的水會泛濫到土地上，而被稱爲“洪水”。同樣的，當心中容納不下歡喜的情緒時，那情緒變得太強烈，而無法維持在心中，于是發出爲言語。這稱爲：“歡喜贊歎”【udaana】。
我們是否能拜訪哪一位沙門或婆羅門
阿阇世王用這句話來暗示。暗示誰呢？暗示耆婆。爲了什麼目的？爲了要見世尊。然而，難道他不能自己去見世尊嗎？不能。爲什麼呢？因爲他造了嚴重的惡業，因爲他殺害了自己的父親，而他的父親正是世尊的聖弟子及擁護者；反之，他自己則擁護屢次要傷害世尊的提婆達多。如此，他造了嚴重的惡業，所以他不能自己去見世尊。而耆婆是世尊的擁護者。所以他暗示耆婆，他心裏想：“我要像他的影子一般【跟著耆婆】去見世尊。”
耆婆了解阿阇世王給他暗示嗎？是的，他了解。那麼，爲什麼他保持沈默呢？爲了避免被打斷。因爲他心裏想：“在這個集會中，有許多人是外道六師的擁護者。由于他們所擁護的導師是沒有修養的，他們本身自然也是沒有修養的。一旦我開始談論世尊的功德，他們就會站起來，打斷我的話，而談論他們自己導師的功德。但是由于國王自己曾親近過他們所擁護的導師，國王對他們所談論【他們的導師】的功德將不會感到滿意。因爲他知道這些言論是沒有真實意義的。然後他就會問我，我就能不被打斷地解說世尊的功德，並帶領國王去見世尊。”因此，雖然他了解【暗示】，他仍然保持沈默，以避免被打斷。
大臣們心裏想：“今天國王以五種方式贊歎月夜，他一定是想要親近沙門或婆羅門、咨詢問題以及聽聞教法。他會對教法能激起他信心的【沙門或婆羅門】恭敬有加。而所擁護的沙門獲得皇家支持的大臣將會很幸運。”內心存在如此的動機之後，每個大臣都想著：“我要稱贊我所擁護的沙門，並且帶國王去見他。”于是他們一個個地開始稱贊自己所擁護的沙門。
2－7.外道六師
(1)布蘭迦葉：布蘭(puurana)是這個導師的名字，迦葉(kassapa)是他的姓。他之所以被取名爲“布蘭”(圓滿)的原因據說是：他出生在一個擁有九十九個奴隸的家族，他出生了正好圓滿幸運的數目【一百】，所以他被取這個名字。因爲他是幸運的奴隸，所以沒有人會指使他：“這做得好。”或“這做得不好。”或“這應該做。”或“這不應該做。”他心裏想：“我爲什麼要留在這裏？”因此他逃走了。小偷竊取了他的衣服，由于不知道如何用樹葉或草葉來遮蓋身體，所以他裸體入村。人們看見他之後心裏想：“這位沙門是少欲的阿羅漢，沒有人像他這樣。”于是他們帶著糕餅、米飯等來供養他。從那時起，即使得到衣袍，他也不穿，因爲他知道：“正因爲我不穿衣服，所以才得到這件衣袍。”他將“他的裸體”當作出家(pabbajjaa)。有不同群體的五百人跟隨他出家，因此說：“布蘭迦葉，他是教團之首”等等。
阿阇世王沈默不語
注：當一個人想要吃甜蜜、金色的芒果時，如果有人交給他一顆苦澀的木槌果，他一定不會感到滿意的。同樣的，阿阇世王想要聽聞有關禅那、各種神通等功德，以及具備叁種特征的甜蜜佛法開示，當然對有關布蘭迦葉功德的言論感到極端不滿意。因爲他之前就曾經見過布蘭迦葉，那時就已經對他的教法感到不滿意了，所以他保持沈默。雖然感到不滿意，他還是默默地容忍自己不歡喜聽的言論。因爲他知道：“如果我責備那位大臣，以及命令人抓住他的脖子，將他趕出去，那麼其他的人都會害怕相同的命運會降臨在他們的身上，因而沒有人敢再說話了。”然而，由于他保持沈默，另一個大臣心裏想：“我要稱贊我自己擁護的沙門。”于是他開始講話。
(2)末伽梨瞿舍梨：末伽梨是他的【本】名，他的第二個名字瞿舍梨(gosaala，牛舍的)源自他出生于瞿舍梨【村】。【然而，有人說他出生于牛舍中。】據說當他拿著一鍋油要走過泥濘地時，他的主人大聲地呼喊他：“不要絆倒！(maa khali，末伽梨)”由于不小心，他絆跤而跌倒了。因爲懼怕他的主人，他開始逃跑。他的主人追趕他，並且抓住他的衣角。他就舍棄衣服，裸體逃走。其余的情況與布蘭迦葉的故事相同。
(3)阿耆多翅舍欽婆羅：阿耆多是他的名字，而他穿著一件發毯(kesakambala，翅舍欽婆羅)。所謂“發毯”就是用人的頭發編成的毯子。沒有其他衣物會比發毯更令人厭惡了，因爲佛陀說：“諸比丘，在一切編織的衣物當中，發毯是最令人厭惡的。發毯在冬天穿起來很冷，在夏天穿起來很熱，而且難看、惡臭、觸感不舒服。”(見《增支部·叁集·第135經》)
(4)波拘陀迦旃延：波拘陀是他的名字，迦旃延是他的姓。他拒絕使用冷水，即使在他解完大便之後，他也不用冷水來洗淨，而用熱水或油來洗淨。如果在路上他經過河流或水坑，他會想著：“我的戒已經破了。”于是他籍著堆起一堆沙丘來恢複他的戒，然後繼續他的路程。他持不幸論(nissiriikaladdhika)。
(5)薩若毗耶梨弗：他的名字叫薩若，他是毗耶梨的兒子(putta，“弗”或“子”)，所以稱爲薩若毗耶梨弗。
(6)尼幹陀若提子：他被稱爲尼幹陀(niga。n。tha，無結者)，因爲他聲稱他的教義是：“我們沒有煩惱結，沒有煩惱縛，沒有煩惱纏。”他是若提的兒子，所以稱爲若提子。
耆婆之言
8.聽完他們的陳述之後，阿阇世王心裏想：“我不想聽正在說話者的陳述，我想聽就像在龍國裏的金翅鳥一般正保持沈默者的陳述。這些言論對我沒有利益。”然後他心裏想：“耆婆是世尊的擁護者，世尊是安詳者，耆婆本人也很安詳，所以他像具足戒行的比丘一般，默然地坐著。除非我問他，否則他不會先開口，就像大象踐踏【陷阱】時，它的腳必定會被抓住一般。”因此他采取主動地咨詢耆婆，問說：“賢友耆婆，你爲什麼保持沈默？當這些大臣各自稱贊自己所擁護的沙門時，你一句話也沒說。難道你不是像他們一樣也擁護某一位沙門嗎？你很貧窮嗎？難道我的父親沒有發給你俸祿嗎？或者你對任何人都沒有信心？”
這時耆婆心裏想：“國王要我講述我所擁護之沙門的功德，這不是我保持沈默的時候了。但是我不應用這些大臣講述他們導師功德的方式來講述佛陀的功德－－即先禮拜國王，然後坐下來講。”因此，他從座位上站起來，朝著世尊所在的方向頂禮，恭敬地雙手合掌，舉起到與額頭相等的高度，然後說：“大王啊，不要認爲我不加以選擇地親近任何沙門。因爲當我的導師入胎時、出胎時、出家時、成道時、初轉*輪時，一萬個世界都震動；當他顯現雙神變、以及【在天界教完阿毗達摩而】從天界回到人間時，世界同樣的震動。我將講述導師的功德，請一心專注地聆聽，大王。”如此說過之後，他開始講述：“陛下，世尊是阿羅漢、圓滿覺悟者、明行足……”等等。
當耆婆解釋了每一種德號的意義之後，他說：“如…
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