..續本文上一頁此，大王，我的導師是阿羅漢、圓滿覺悟者、明行足……世尊。陛下應當拜訪世尊。陛下若拜訪他，或許他能帶給陛下內心安甯。”他如此說的意思是：“大王，即使有一百個、或一千個、乃至十萬個像您這樣的人提出問題，佛陀還是能夠了知他們的心，以及回答他們的問題。大王，您應當充滿信心地去親近佛陀，並提出您的問題。”
9.當阿阇世王聽到有關世尊功德的言論時，他的全身立刻充滿了五種喜(piiti，小喜、刹那喜、繼起喜、踴躍喜、遍滿喜)，就在那個當下，他很想去見世尊。他心裏想：“如果此刻我要去見佛陀的話，除了耆婆之外，沒有人能夠很迅速地將交通工具准備好。”因此他說：“那麼就將象乘准備妥當吧，耆婆！”
在各種交通工具裏，象乘是最好的。既然要去見最好的人，就應當坐最好的交通工具去。再者，馬乘及馬車等的聲音很吵，遠遠就能聽見它們的聲音；而象乘則是一步一步地前進，因此聽不到任何聲音。想到應當乘坐安詳、甯靜的交通工具去見安詳、甯靜的世尊，因此阿阇世王下令准備象乘。
耆婆不用任何人指示，單憑他自己的深謀遠慮來准備象乘。因爲他心裏想：“國王說這時候要外出。然而國王有很多敵人，萬一路上發生了某些障礙，人們會指責我在不適當的時間帶領國王外出。而且他們會指責世尊沒有考慮適當時間就爲國王說法。所以我應當爲國王做好妥當的防衛，才不至于有人指責我或世尊。”
再者，在女人的擁護之下，男人就不會感到害怕。因此，爲了讓國王在衆王妃的環繞之下快樂地向前行，耆婆准備了五百只雌象。他交待國王的五百位王妃裝扮成男人的模樣，手中持著劍與矛，坐上這些象，擁護著國王。他進一步想到：“國王沒有在今生證得道果的助緣，而諸佛只在他們見到【聽衆】有助緣的情況下說法。所以我應當召集群衆去聽法。因爲那樣的話，當佛陀見到有助緣的人，他就會說法，這將能令大衆受益。”因此他令人到處發出通告：“今天國王要去見世尊，每個人可盡自己的能力來保護國王。”
將國王的隨從安排妥當之後，耆婆本人走近國王，同時心裏想：“萬一有任何危險發生，我將是第一個犧牲性命來保護國王的人。”然而，已經有那麼多人執持火炬擁護－－成千上百、難以計算。
10.阿阇世王突然被恐怖、疑懼與驚駭所籠罩等等
注：在此，怖畏有四種，即：心怖畏(citt｀utraasabhaya)、智怖畏(~na。nabhaya)、所緣怖畏(aarammanabhaya)以及愧怖畏(ottappabhaya)。在這四種當中，下列這段經文所指出的是心怖畏：“因爲有生，所以怖畏、鬥爭等生起。”；下列這段經文所說的是智怖畏：“那些【天神】聽聞如來所說的法之後，全部生起怖畏、悚懼心與恐懼。”(《相應部·22·第78經》)；下列這段經文所說的是所緣怖畏：“這就是即將來臨的怖畏與恐懼嗎？”(《中部·第4經·怖駭經》)；下列這段經文說的是愧怖畏：“在此情況下，他們稱贊怖畏，而不稱贊勇氣。因爲由于怖畏，所以善人不造惡業。”(《相應部·4·第33經》)。在這四種怖畏當中，此處指的是心怖畏。
疏：心怖畏本來就是具有害怕意思的怖畏；智怖畏是當可怕的對象【或情況】顯現爲可怕時，仔細觀察他爲可怕的，了解到：“這是應當怖畏的。”在此，有人會問：“那麼、智怖畏【本身】這個智慧會不會感到害怕呢？”答案是：不會感到害怕。因爲它只是單純地判斷：過去的諸行已經滅，現在的諸行正在滅，未來的諸行將會滅；所緣怖畏乃是造成怖畏生起的某種事物；愧怖畏乃是籍著它人們害怕造作惡業。
注：然而，爲什麼阿阇世王會感到怖畏呢？因爲芒果園寂靜無聲使他懷疑耆婆圖謀不軌，所以他感到怖畏。據說，在皇宮上層陽臺時，耆婆就已經告訴阿阇世王：“大王，世尊喜歡甯靜，我們應當靜靜去見他。”因此阿阇世王禁止沿途演奏音樂，樂器只是帶著備用而已。而且在他們也不大聲說話，只是以彈指作爲信號而向前進行。在芒果園中，連打噴嚏的聲音都沒有。一般而言，作國王的都喜歡聽聲音，他對芒果園的寂靜感到不安，接著就對耆婆生起如此的疑心：“這個耆婆告訴我芒果園裏住著一千二百五十位比丘，但是現在這裏卻連打噴嚏的聲音都聽不到，他一定在說謊。因爲他想要奪取王位，所以欺騙我，帶領我離開京城。而他在前面埋伏了軍隊，准備逮捕我。他本人有五只象的力量，而且緊靠在我旁邊行走，而我身邊卻連一個武裝的衛兵也沒有。哦，我真的是要遭殃了！”由于他感到非常害怕，所以無法表現出無畏的樣子，而向耆婆說出了自己的怖畏。
耆婆心裏想：“國王不了解我，他不了解我耆婆是不會殺害生命的。如果我不設法使他安心，他將會暴斃死去。”因此他安撫國王，說道：“不要害怕，大王。”等等。他說：“向前走！”說了兩次，催促國王繼續向前，因爲他如果只說一次，語氣就不夠堅定。他指出在會堂裏點燃的燈火，意思是顯示：“匪黨聚集的地方不會點燃燈火，你應當走向你看到那些燈火的地方，大王。”
沙門果之問
11.正當阿阇世王從象乘上下來，開始步行時，世尊的光明就遍滿了他的全身。他立刻汗流滿身，他的衣服緊貼著他的身體，使他覺得似乎非脫下來不可。他想起自己所造的罪惡，心中生起大恐怖，因此他無法直接地走向世尊，而是拉著耆婆的手四處巡繞，好像來參觀精舍一樣。他說：“你建得很好，耆婆，你建得很好。”如此稱贊了精舍之後，他才漸漸走近會堂的門口。
爲什麼他會問說：“世尊在哪裏？”呢？有些人說：因爲他不認識世尊。他們解釋說：在他小時候，他曾經與父親去見世尊。但是後來，由于結交了惡友，他殺害了自己的父親、派遣刺客【爲提婆達多做事】，放出護財象(那拉奇林，Dhanapaala＝Naa。laagiri)【去攻擊佛陀】，如此變成了大罪人。他不曾面對面地見過世尊，所以他不認識世尊。然而，這不是真正的理由。因爲世尊在衆比丘的圍繞之下，坐在會堂的中央，就像衆星圍繞的滿月一般。世尊具足叁十二種大丈夫相，八十種身體的美好，並且以六色的光明照亮了整個會堂，誰會不認得世尊呢？阿阇世王之所以如此問，只是顯示統治者的格調(issariyaliilaa)而已。因爲這就是王族慣有的特質：即使已經知道某件事情，他們仍然會好像不知道地那樣發問。而耆婆聽到這個問題之後，心裏想：“這個國王，自己就站在佛陀的面前，卻問說：“世尊在哪裏？”這好像站在地上的人問著：“大地在哪裏？”或者擡頭仰望天空的人問說：“日月在哪裏？”或者好像站在須彌山腳的人問說：“須彌山在哪裏？”一樣。我來告訴他世尊是哪一位。”于是耆婆向世尊恭敬問訊之後，說：“那位就是世尊，大王。”等等。
12.當阿阇世王環視衆比丘時，無論他看向哪裏，所有比丘都是安詳寂靜地坐著，沒有任何一位比丘在玩弄自己的手或腳，或者發出一聲咳嗽。也沒有任何一位比丘擡頭觀看站在世尊面前的阿阇世王王和他的皇家隨從，以及全身打扮的那些宮女。所有比丘都一心只注視著世尊。
阿阇世王【見到】如此地安甯，心中生起信心。他一再地環視諸根平靜地坐著的比丘衆，就像一片清澈見地的湖水一般。于是他發出歡喜贊歎：“願我的兒子優陀夷跋陀王子也能享有這些比丘現在享有的安甯。”他這句話的意思是：“願他也能享有這群比丘現在享有的身語意安甯，以及行爲的安甯。”他說這話的意思並不是說：“哦，願我的兒子出家【作比丘】，並且能像這些比丘一樣安詳。”而是，由于見到比丘衆而引發信心之後，他想到自己的兒子。因爲世間人常有的傾向是：當他們得到稀有的東西或看到美好的事物時，他們就會聯想到自己所愛的親人或朋友。
再者，他講述這句話乃是因爲他擔憂自己的兒子，而希望兒子平和安詳。因爲他想到：“我的兒子會問：“我的父親還這麼年輕，我的祖父到哪裏去了？””如果別人告訴他說：“你的父親殺了你的祖父。”他的兒子可能會想：“那麼我也要殺死我的父親，我自己來統治國家。”由于擔憂自己的兒子，所以他說出這段話，希望他的兒子得到如此的平和安詳。可是後來他的兒子還是殺死了他。
在那個王朝，殺父的事情發生了五代。也就是：阿阇世殺死頻婆娑羅、優陀夷跋陀殺死阿阇世、優陀夷跋陀被自己的兒子摩诃文荼殺害、摩诃文荼被自己的兒子阿努律陀殺害、阿努律陀被自己的兒子那伽達沙殺害。那時人民感到憤怒，心裏想：“這些國王自己毀壞自己的血統，我們要他們有什麼用？”于是他們將那伽達沙殺掉。
大王，你的意念是否聽從情感的感召？
注：爲什麼世尊如此說呢？據說在阿阇世王發出贊歎之前，世尊心裏想：“這個國王來到之後就沈默無言地站在這裏，他的心裏想什麼呢？”了知國王的心之後，世尊想：“由于國王無法與我交談，所以他環視比丘衆，因而想起了自己的兒子。我要開始與他談話。”因此，緊接在國王發出歡喜贊歎之後，世尊就說出上述這句話。這句話的意思是：“大王，正如雨水，降落在高地上之後，就會下流到平原。同樣的，在你環視比丘衆之後，你的愛就會趨向你的兒子。”
這時國王心裏想：“哦，佛陀的道德真是太崇高了！再也沒有人像我這樣曾經對世尊犯下嚴重的罪惡了。我殺害了他的主要擁護者(頻婆娑羅王)；我接受提婆達多的建議，派遣刺客去謀殺他；我放出那拉奇林大象去攻擊他；在我的支持下，提婆達多以岩石向他猛力投擲。對我這樣的一個罪人，佛陀甚至可以不要開口說話。然而他卻主動地先對我說話了。哦，世尊確實是具足五種堅固相(taadilakkhana，在此，《新疏鈔》引用《大義…
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