..續本文上一頁釋》的文字來解釋阿羅漢的五種堅固。即：他透過對苦和樂的平等舍而達到堅固；透過出離煩惱而達到堅固；透過超脫輪回而達到堅固；透過心解脫而達到堅固；透過獲得諸經中所說的功德而達到堅固。)之人！我絕不能放棄這樣的一位導師而去另外尋求其他導師。”他的內心充滿了歡喜，而對世尊說：“尊者，我愛我的兒子，”等等。
13.世尊知道阿阇世王渴望提出問題，因此告訴他說：“盡管問吧，大王。”世尊邀請他發問，給予他一切知者的邀請，【暗示說】：“盡管問吧，回答問題對我而言並不費事。我將回答你的任何問題。”這種邀請並非辟支佛、上首弟子或大弟子所能提出的，因爲他們不會說：“盡管問吧。”而會說：“聽了你的問題之後，我會試著回答。”然而，諸佛會說：“盡管問吧。”來給鬼神、國王、天神、沙門、婆羅門和修行者一切知者的邀請。
14.阿阇世王因爲世尊以一切知者的邀請允許他發問而感到歡喜，于是他提出可見的沙門果這個問題。此問題的要旨是：“是否可以指出就像各種世間技藝的可見成果，以及依靠這些技藝生活者所享受的可見成果那般可見的沙門果？”因此，就依靠那些技藝生活者而言，他提出了各種技藝。
“沙門果”(saama~n~naphala)：就最終的意義而言，沙門指的是聖道，沙門果指的是聖果。正如經上說的：“諸比丘，什麼是沙門？沙門就是八聖道分，即：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。什麼是沙門果？沙門果就是：須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。”(《相應部·45·第35經》)然而，阿阇世王不了解這些。因此，在以下的經文裏，他問道有關奴隸與農夫的例子【所闡述的沙門果】。
15.大王，你是否記得曾經問過其他沙門與婆羅門這個問題？
注：世尊並不直接回答問題，而是想到：“來到這裏的許多皇家大臣是外道諸師的弟子。如果我談到正面與負面的解釋，他們就會抱怨：“我們大王抱著熱切的渴望來到這裏。然而，從他一來到之後，喬達摩沙門就一直談論沙門之間的爭議與辯論。”如此他們就不會細心地聽法。但是如果由阿阇世王來談論的話，他們就不敢抱怨了。因爲他們必須服從國王。世間的人總是服從有權利者的話。因此，且讓我將【解釋外道六師教理的】這項任務交給國王。”于是世尊說：“大王，你是否記得曾經問過其他沙門與婆羅門這個問題？”來將此任務交給國王。
尊者，我不覺得麻煩
注：阿阇世王這句話的意思是：“當那些假裝有智慧的人在場時，說話是很麻煩的，因爲他們會挑每一句話、每一個字的毛病。然而，在真正有智慧的人面前則不然，他們聽到別人所說的話之後，會稱贊說得正確的話，對于說得錯誤、違背義理與文句的話，他們則會糾正它、改正它。而再沒有能與世尊相比的真正智者了。”因此國王說：“尊者，當有世尊或與世尊同樣的人在場時，我不覺得麻煩。”
外道六師及其教理
(1)布蘭迦葉的教理
17.如果有人自己做、或指使別人做：自己切斷他人手腳，或指使他人切斷他人手腳；自己折磨他人，或指使別人折磨他人；自己使他人遭受悲痛，或指使他人使他人遭受悲痛；自己壓迫他人，或指使他人壓迫他人；自己威嚇他人，或指使他人威嚇他人；如果他殺生、偷盜、闖入人宅、劫奪財物、竊盜、攔路搶劫、通奸、說謊－－他並沒有造下罪惡。如果有人用邊緣鋒利的圓盤將大地所有衆生切成一堆堆的肉塊，這樣做既沒有罪惡，也沒有罪惡的果報。如果有人沿著恒河南岸殺生，或指使別人殺生；斷人手足、或指使別人斷人手足；施加酷刑，或指使別人施加酷刑，如此做既沒有罪惡，也沒有罪惡的果報。如果有人沿著恒河北岸行布施，或指使別人行布施；做供養，或指使別人做供養，如此做既沒有善業，也沒有善業的果報。奉行布施、自製、持戒及說誠實話既沒有善業，也沒有善業的果報。
注：他解釋說：“即使有人內心存著“我正在造惡。”這種意念來做某件事情，他仍然沒有造下罪惡，他沒有惡業。只是衆生存著“我們正在造惡”這樣的念頭而已。”
新疏：“內心存著“我正在造惡”這種意念。”【布蘭迦葉】以這句話來顯示意念的存在。籍此，他說明：“即使故意做惡的人都沒有造下惡業，更不用說無心做惡的人了。”“他沒有造下惡業，因爲人們不可能使原本就不存在的事物生起，因此他說“沒有惡業。””
他的反對者提出這樣的問題來反駁他：“如果情況是如此(也就是說沒有惡業)，那麼衆生爲什麼會表現出罪惡的行爲來？”爲了要反駁這句話，布蘭迦葉說：“衆生【只是】心存這樣的念頭：“我們正在造惡”而已，造作罪惡只是一種意念而已，沒有惡業。”
疏：【作爲布蘭迦葉的道德虛無論的哲學基礎，】這指的是：“損傷、違害衆生等行爲並沒有影響到自我。因爲自我是恒常不變的。身體就跟木頭一樣，沒有心識。所以身體被毀壞了，仍然沒有罪惡産生。”
沒有(善或惡)的結果
注：“結果”(aagama)的意思是發生。在每一個例子中，他都否定惡或善的造作。
新疏：當一個人造作某事時，就在他的心流當中留下能引生【相符的】結果之因素。因此，造業無效論的所有這些陳述斷言說：“沒有業，也沒有業的結果。”因爲如果有業的結果，怎麼能說業沒有任何效力呢？
“在每一個例子中，他都否定惡或善的造作。”意思是他不解釋國王所問的可見沙門果。這項判斷的目的是指出他否定【業的】結果。因爲否定業的人就是暗示著也否定結果。
(2)末伽梨瞿舍梨的教理
19.衆生的煩惱沒有因或緣，不具備任何因緣，衆生就生起煩惱；衆生的淨化沒有因或緣，不具備任何因緣，衆生就得以淨化。
注：他籍著否定因緣(因，hetu；緣，paccaya)來否定煩惱的真正原因，即：惡業等等。以及否定淨化的真正原因，即：善業等等。
沒有自決定、沒有他決定、也沒有個人決定。沒有能力、沒有活力、沒有個人力量、也沒有個人剛毅。
注：“自決定”(attakaara)：就是衆生依照自己的判斷而造的業。由于此業，他得以生到天界、魔界、梵天界、證悟聲聞菩提、辟支菩提、或【佛的】一切知智。他否定這樣的事。
“他決定”(parakaara)：乃是他人所給予的教誨與指導。依照此指導，除了偉人(即菩薩)以外的一切人得以達到【各種善境，】從人界的福樂到證悟阿羅漢果。他否定這種他人決定。如此，這個愚人打擊勝利者之輪。
新疏：偉人除外乃是因爲在【證悟】出世間的成就方面，他們不依靠他人的指導。然而，在世間的成就方面仍要【依靠他人的指導】。例如我們的菩薩得到阿羅拉與優陀羅的指導才證得五神通及世間的成就(《中部·第26經·聖求經》)。而且(注釋者的說明)指的是偉人在他們的最後一生之事。在此，也應該包含辟支菩薩在內。因爲他們【的出世間成就】也不依靠【他人】決定。
“勝利者之輪”指的是解釋業報存在的佛教。他籍著否定業與業的效力的教理來打擊佛教。
注：“沒有個人決定”(purisakaara)：他否定衆生籍以達到上述各種成就的個人決心。“沒有能力”(bala)：他否定衆生能夠憑籍自己的能力而立足、激發自己的活力而達到成就。“活力”、“個人力量”、“個人剛毅”這叁詞都是個人決定的同義詞。它們分開來說是爲了否定下列這句聲稱：“透過我們自己的活力、個人力量與個人剛毅才獲得這項成就。”
一切有情、一切衆生、一切生物、一切靈魂都是無助、無力、無能的
注：“一切有情”(sabbe sattaa)：他將駱駝、牛、驢等都包括無遺。“一切衆生”(sabbe paa。naa)：他指有一根或二根的衆生。“一切生物”(sabbe bhuutaa)：這是指由卵生只胎生的生物。“一切靈魂”(sabbe jiivaa)：這是指稻米、大麥、麥等，因爲它們會生長，所以他認爲它們有靈魂。“都是無助、無力、無能的”：它們沒有自製力、力量、能力。
他們透過命運、環境與本質而進行轉變，在六類人當中經曆苦樂
新疏：命運(niyati)就是宿命(niyamanaa)，也就是說：投生處所、社會地位、束縛、解脫都已固定，由事情發生的必要順序所決定，就像用一條切不斷的線所貫穿起來的一串牢不可破的珠寶一樣。
注：“環境”(sa＾ngati)：是指到處地來往于六類人之中。
新疏：遭遇全部曆程，投生爲六類人當中相關的人，在各種不同的生命當中到處來往。
注：“本質”(bhaava)：內在本質(sabhaava)。(雖然末伽梨系統裏的叁項決定因素含糊不清，我們仍然可以推測：如果nisaya是“命運”，那麼sa＾ngati與bhaava就應當分別是命運籍以控製個體禍福的外在環境與內在本質)
疏：他堅持說整個世界籍著它自己的內在本質而沒有因或緣地、自動地、獨自地以各種方式轉變，就好像刺的尖銳性、蘋果的圓形、以及各種動物與鳥的形狀一樣。
注：籍著這段話，末伽梨瞿舍梨說明：“【所有衆生】如此由于命運、環境與本質而轉變與造成差異。注定會發生的就會發生；注定不會發生的就不會發生。”
“六類人”(cha abhijaati)：他們滯留在六類人當中經曆樂與苦。他顯示沒有其他樂與苦的生存界。
［衆生］有一百四十萬種主要的生起形式、六千種［其他形式］及六百種［其他形式］。有五百種業、五種業、叁種業、滿業及半業。有六十二道、六十二小劫
注：主要的起源(vonipamukha)是最高的起…
《《沙門果經》注疏選》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…