..续本文上一页体会到作父亲的滋味。他以了解：“当我出生时，我的父亲也同样对我生起如此的爱。”他下令：“来人，去将我的父亲释放了吧！”他的部下禀告说：“我们怎么可能释放他呢？陛下。”并且将另一封信呈交给他。
一知道父亲死亡的消息之后，他立即去见母亲，问她说：“母亲，在我出生之后我的父亲爱我吗？”他的母亲说：“傻孩子，你在说什么？当你还小的时候，有一次，你的手指上长了一颗小脓包。你一直哭泣，他们抚慰你，但是没有人能让你平静下来。所以他们带你到判事厅去见你的父亲。你的父亲将你的手指放进他的口中，而那个脓包就在你父亲的口中破开了。他不能将脓血吐出来，基于对你的爱，他把脓血吞进去了。这就是你的父亲对你的爱。”阿阇世王痛哭、悔恨地处理了他父亲的尸体。
之后，提婆达多来见阿阇世王，要他派几个人去暗杀佛陀。他派遣了几个人给提婆达多【，但是计划失败了】。接着，提婆达多亲自爬上灵鹫山，用吊索吊起一块岩石，向佛陀猛掷而去【，但是该计划也失败了】。他甚至令人放出那拉奇林大象【去攻击佛陀】。然而，无论他使用什么方法，都无法杀害世尊。当他丧失名誉及供养之后，他请求佛陀接受他的五项提议(即：比丘只能住在森林里，不能住在城镇或村庄；比丘只能住在树下，不能住在有庇护的住所；比丘只能穿着粪扫衣，不能接收已做好的袈裟；比丘只能靠托钵维生，不能接受邀请到居士家用餐；比丘不准吃肉或鱼。见《律藏·大分别》)。佛陀不答应，而提婆达多则利用这五项作标榜，赢得不少比丘的支持。他造成僧团分裂。但是舍利弗和目犍连去到他的住处，使跟随他走的那群比丘再度对佛陀生起信心，并且将他们带走。当提婆达多知道此事时，他当场口吐热血。躺卧在病榻上九个月之后，提婆达多心中充满悔意。他问道：“导师现今住在何处？”当他们告诉他佛陀住在竹林精舍时，他说：“那么就连床将我抬去，我要见导师。”然而，由于他所造的恶业，使得他无法再见到世尊。当他抬到竹林精舍的莲花池旁时，大地裂开，而他即堕入到大地狱之中。这是简短的解说，详细的说明记载于《小品犍度》中。
如此，此国王被取名为“阿阇世”。因为占星家预言说：“即使在他还未出生之时，就已经是国王的怨敌了。”
阿阇世王正坐在皇宫上层的阳台
注：为什么他要坐在那里呢？为了要避开睡眠。因为自从他杀害自己的父亲之后，每到睡觉的时间，他一闭上眼睛就感觉犹如被一百支矛戮刺身体一般，会痛苦着醒起来。别人问他怎么回事时，他回答说：“没什么。”从那时起，他就很厌恶睡眠。因此他坐在阳台上以避开睡眠。
阿阇世王发出如此的欢喜赞叹
注：正如桶中容纳不下的油会流溢出来，而被称为“浮油”；池湖中容纳不下的水会泛滥到土地上，而被称为“洪水”。同样的，当心中容纳不下欢喜的情绪时，那情绪变得太强烈，而无法维持在心中，于是发出为言语。这称为：“欢喜赞叹”【udaana】。
我们是否能拜访哪一位沙门或婆罗门
阿阇世王用这句话来暗示。暗示谁呢？暗示耆婆。为了什么目的？为了要见世尊。然而，难道他不能自己去见世尊吗？不能。为什么呢？因为他造了严重的恶业，因为他杀害了自己的父亲，而他的父亲正是世尊的圣弟子及拥护者；反之，他自己则拥护屡次要伤害世尊的提婆达多。如此，他造了严重的恶业，所以他不能自己去见世尊。而耆婆是世尊的拥护者。所以他暗示耆婆，他心里想：“我要像他的影子一般【跟着耆婆】去见世尊。”
耆婆了解阿阇世王给他暗示吗？是的，他了解。那么，为什么他保持沉默呢？为了避免被打断。因为他心里想：“在这个集会中，有许多人是外道六师的拥护者。由于他们所拥护的导师是没有修养的，他们本身自然也是没有修养的。一旦我开始谈论世尊的功德，他们就会站起来，打断我的话，而谈论他们自己导师的功德。但是由于国王自己曾亲近过他们所拥护的导师，国王对他们所谈论【他们的导师】的功德将不会感到满意。因为他知道这些言论是没有真实意义的。然后他就会问我，我就能不被打断地解说世尊的功德，并带领国王去见世尊。”因此，虽然他了解【暗示】，他仍然保持沉默，以避免被打断。
大臣们心里想：“今天国王以五种方式赞叹月夜，他一定是想要亲近沙门或婆罗门、咨询问题以及听闻教法。他会对教法能激起他信心的【沙门或婆罗门】恭敬有加。而所拥护的沙门获得皇家支持的大臣将会很幸运。”内心存在如此的动机之后，每个大臣都想着：“我要称赞我所拥护的沙门，并且带国王去见他。”于是他们一个个地开始称赞自己所拥护的沙门。
2－7.外道六师
(1)布兰迦叶：布兰(puurana)是这个导师的名字，迦叶(kassapa)是他的姓。他之所以被取名为“布兰”(圆满)的原因据说是：他出生在一个拥有九十九个奴隶的家族，他出生了正好圆满幸运的数目【一百】，所以他被取这个名字。因为他是幸运的奴隶，所以没有人会指使他：“这做得好。”或“这做得不好。”或“这应该做。”或“这不应该做。”他心里想：“我为什么要留在这里？”因此他逃走了。小偷窃取了他的衣服，由于不知道如何用树叶或草叶来遮盖身体，所以他裸体入村。人们看见他之后心里想：“这位沙门是少欲的阿罗汉，没有人像他这样。”于是他们带着糕饼、米饭等来供养他。从那时起，即使得到衣袍，他也不穿，因为他知道：“正因为我不穿衣服，所以才得到这件衣袍。”他将“他的裸体”当作出家(pabbajjaa)。有不同群体的五百人跟随他出家，因此说：“布兰迦叶，他是教团之首”等等。
阿阇世王沉默不语
注：当一个人想要吃甜蜜、金色的芒果时，如果有人交给他一颗苦涩的木槌果，他一定不会感到满意的。同样的，阿阇世王想要听闻有关禅那、各种神通等功德，以及具备三种特征的甜蜜佛法开示，当然对有关布兰迦叶功德的言论感到极端不满意。因为他之前就曾经见过布兰迦叶，那时就已经对他的教法感到不满意了，所以他保持沉默。虽然感到不满意，他还是默默地容忍自己不欢喜听的言论。因为他知道：“如果我责备那位大臣，以及命令人抓住他的脖子，将他赶出去，那么其他的人都会害怕相同的命运会降临在他们的身上，因而没有人敢再说话了。”然而，由于他保持沉默，另一个大臣心里想：“我要称赞我自己拥护的沙门。”于是他开始讲话。
(2)末伽梨瞿舍梨：末伽梨是他的【本】名，他的第二个名字瞿舍梨(gosaala，牛舍的)源自他出生于瞿舍梨【村】。【然而，有人说他出生于牛舍中。】据说当他拿着一锅油要走过泥泞地时，他的主人大声地呼喊他：“不要绊倒！(maa khali，末伽梨)”由于不小心，他绊跤而跌倒了。因为惧怕他的主人，他开始逃跑。他的主人追赶他，并且抓住他的衣角。他就舍弃衣服，裸体逃走。其余的情况与布兰迦叶的故事相同。
(3)阿耆多翅舍钦婆罗：阿耆多是他的名字，而他穿着一件发毯(kesakambala，翅舍钦婆罗)。所谓“发毯”就是用人的头发编成的毯子。没有其他衣物会比发毯更令人厌恶了，因为佛陀说：“诸比丘，在一切编织的衣物当中，发毯是最令人厌恶的。发毯在冬天穿起来很冷，在夏天穿起来很热，而且难看、恶臭、触感不舒服。”(见《增支部·三集·第135经》)
(4)波拘陀迦旃延：波拘陀是他的名字，迦旃延是他的姓。他拒绝使用冷水，即使在他解完大便之后，他也不用冷水来洗净，而用热水或油来洗净。如果在路上他经过河流或水坑，他会想着：“我的戒已经破了。”于是他籍着堆起一堆沙丘来恢复他的戒，然后继续他的路程。他持不幸论(nissiriikaladdhika)。
(5)萨若毗耶梨弗：他的名字叫萨若，他是毗耶梨的儿子(putta，“弗”或“子”)，所以称为萨若毗耶梨弗。
(6)尼干陀若提子：他被称为尼干陀(niga。n。tha，无结者)，因为他声称他的教义是：“我们没有烦恼结，没有烦恼缚，没有烦恼缠。”他是若提的儿子，所以称为若提子。
耆婆之言
8.听完他们的陈述之后，阿阇世王心里想：“我不想听正在说话者的陈述，我想听就像在龙国里的金翅鸟一般正保持沉默者的陈述。这些言论对我没有利益。”然后他心里想：“耆婆是世尊的拥护者，世尊是安详者，耆婆本人也很安详，所以他像具足戒行的比丘一般，默然地坐着。除非我问他，否则他不会先开口，就像大象践踏【陷阱】时，它的脚必定会被抓住一般。”因此他采取主动地咨询耆婆，问说：“贤友耆婆，你为什么保持沉默？当这些大臣各自称赞自己所拥护的沙门时，你一句话也没说。难道你不是像他们一样也拥护某一位沙门吗？你很贫穷吗？难道我的父亲没有发给你俸禄吗？或者你对任何人都没有信心？”
这时耆婆心里想：“国王要我讲述我所拥护之沙门的功德，这不是我保持沉默的时候了。但是我不应用这些大臣讲述他们导师功德的方式来讲述佛陀的功德－－即先礼拜国王，然后坐下来讲。”因此，他从座位上站起来，朝着世尊所在的方向顶礼，恭敬地双手合掌，举起到与额头相等的高度，然后说：“大王啊，不要认为我不加以选择地亲近任何沙门。因为当我的导师入胎时、出胎时、出家时、成道时、初转*轮时，一万个世界都震动；当他显现双神变、以及【在天界教完阿毗达摩而】从天界回到人间时，世界同样的震动。我将讲述导师的功德，请一心专注地聆听，大王。”如此说过之后，他开始讲述：“陛下，世尊是阿罗汉、圆满觉悟者、明行足……”等等。
当耆婆解释了每一种德号的意义之后，他说：“如…
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