..續本文上一頁、去做。我們的身口意叁業就是靠這四種成分的力量在推動。內心裏有了這些不良的成分，生活中就會很不自在。

　　比如說你進學院以前，曾經在某個機構、公司賺了不少錢，恐怕有兩、叁百萬元吧。你偶而就會想：「這兩、叁百萬是要買股票好呢？還是買基金好？或者拿去買一棟房子？」你的內心有了這種內涵，偶而就會在那邊左思右想，看看要怎麼投資才好。

　　假設你買了股票，那麼萬一股票下跌時，你心裏就會很難過，這就引發你生活上的不自在。這種不自在的感覺往往會讓你在下一次遇到股票下跌時，繼續感受到同樣程度的不自在。生活上這許許多多的「不自在」我們就總稱爲「煩惱」，它的來源就是無明，也就是第七識。

　　(2)第七識的展現---情愛

　　用現代話來講，第七識展現出來的力量就叫做「情愛」。佛法把衆生叫做「有情」，意思是「有情愛的衆生」。因爲凡夫心中的無明能夠滋潤這種沖動、活躍的「情愛」力量，促使他一直不斷用行動去追「取」自己心中想要的東西。

　　「菩薩」剛好跟「有情」相反，因爲「菩薩」是「菩提薩埵」的簡稱，意思是「已經覺悟的有情」，不會再受無明和情愛的力量所束縛了。就像我剛才的比喻：「如果你買了股票，就會常常爲這個股票而不自在。」背後推動這股「不自在」的力量就是情愛，它的基本成分就是無明。

　　我們由于無明，就會對自己喜歡的人、事、物一直想、想個不停，這叫做「意業」。想了以後你會開始有追求的沖動，所以你會用嘴巴來表達內心的欲望，這叫做「口業」。或者你會展開實際的行動，想法子用網絡、電話、信件來連絡對方，或是去把喜歡的東西買回來，乃至于看到別人不注意時，就順手把它扒走，這叫做「身業」。

　　你們有沒有看到經典裏形容衆生是「無明所覆，愛結所系」？它把這個「愛」的力量比喻得非常傳神，說「愛」就好象心中有一條繩子把你綁住了一樣，在你心裏打了「結」。所以你只要有喜歡的對象，不管是人也好，東西或事物也好，心裏就時時被它系住。

　　當你工作一做完，或是書本一放下，腦子裏立刻就會想到這個人、這樣東西、或是喜歡的嗜好。對不對？我們第八識這個大倉庫裏面收藏的，通通都是這些「愛」跟「取」的符號。釋迦牟尼佛的時代，講解「集聖谛」(苦的原因)時，就只有講「無明所覆、愛結所系」而已。

　　「無明」就是在我們心意識的情愛裏頭充滿了「我癡、我見、我慢、我愛」這些不良的成分。只要是凡夫，心裏頭就有這些成分。死了以後，生前的種種意識行爲(愛跟取)就構成我們的「第八識」，推動我們繼續去投胎轉世。所以「集聖谛」就是十二因緣裏的「無明、愛、取」，或者唯識學裏的「第七識」。

　　(3)情愛的特性與對治方法

　　我們的第七意識長久以來的「我癡、我見、我愛、我慢」已經養成習慣，已經定型了。縱然我告訴你：「這一切都是緣起的，佛法說這些都是假相」，如果我把你的東西搶走了，你還是會很不高興。因爲在凡夫的思想、見解中，還是直覺地認爲：「這是我的！雖然是假相，你還是不可以把它拿走！」

　　所以第七識展現出來的情愛力量是非常堅韌的，讓你有辦法锲而不舍，怎麼困難都無所謂，非要完成不可。像我們佛光山雲居樓的主管妙晉法師就很有韌性。爲什麼？雲居樓剛完工、開始裝潢時，她就接下這個主管的工作，天天要跟那些工人接洽。那時候真的很困難，所以她在工作過程中是很有韌性的。

　　像我出門時，有時候手中才提一件行李，就已經覺得很累。但是我看到那些做太太的，手裏已經抱了一個小孩，背上還背了一個。喔！好厲害！但是做媽媽的卻覺得照顧孩子是她的責任，所以一點都不覺得累。而且看到自己的孩子那麼可愛，心裏就覺得非常滿足。

　　這種親子之間的情愛就是一股非常強韌的力量，斬也斬不斷。而且還會一直發展下去，推動父母爲了養家活口而賣命，所以我們凡夫才叫做「有情」。如果凡夫的情愛發展不正當，他就會去騙、去偷、去搶。嚴重一點的，還會去殺人！

　　如何阻止這些情愛的發展？我們首先要用「持戒」來克製不當的言行。心裏很想要，卻得不到，那就得修禅定來克製我們那份想要的心念。有了持戒跟修定，在日常生活裏頭還要不斷的用智慧的眼晴(慧眼)來觀察一切事物的不真實。

　　上次跟大家說《般若心經》：「是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意」，就是要大家觀察：「眼耳鼻舌身意都是因緣所生，沒有實在不變的體性(沒有自性)」。所以在日常生活裏頭，無論是聽到的、看到的、或是嘗到的，不管你接觸到的是什麼，一定要有這種回光返照的定力，馬上就觀察出這是不真實的，是虛假的，這叫做修智慧。

　　所以原始佛教把修行內容分爲「戒定慧」叁大項，譬如八正道裏面就有持戒(正語、正業、正命)、禅定(正念、正定)和智慧(正見、正思惟)。大乘佛教的六度波羅蜜也有持戒波羅蜜、禅定波羅蜜、和般若波羅蜜。雖然學佛最終是以智慧得解脫，爲什麼還要持戒、修定？

　　因爲凡夫在還沒修成般若的勝解以前，多半還是會像過去一樣，認爲世間一切都是真實的。所以長期修習禅定可以使我們觀察事物或內心的念頭時更加敏銳。接觸到事物的當下，就可以警覺到：「這是不對的，這是錯的，這是不真實的」。有這種警覺，就叫做「開悟」。

　　雖然開悟了，仍然可以用第七意識那股活躍的情愛力量去辦事，但是情愛裏頭的「我癡、我見、我愛、我慢」已經透過智慧的觀察而消除了。這就是用「正見、正思惟」來對治「無明」。認識世間的真實相就叫做「覺」，但仍然運用這個情愛來度化衆生，不舍棄一人，這才是「菩薩」的真義。

　　11-3《金剛經》的智慧

　　所以要學習大乘佛法，就要先看清世間的真相，然後才來修行。這個世間的真相用幾句話來形容，就是無常的、緣起的。因爲無常，所以萬物都有「生、住、異、滅」的現象。它的産生是「緣起」的，意思是「由因緣帶動而生起」。用現代話來說，就是「要有兩個以上的關系條件來帶動，才會現起」。

　　譬如桌子、房子、或任何東西都是由兩個以上的材料、零件組合而成的。我們喝的水，也是氫跟氧結合成H2O以後，才成爲水。我們吃的豆芽菜，也是因爲豆子本身就有水份，以前都是用個布袋把它悶住，讓袋子産生某種溫度以後，豆子就會發芽了。有些人自己會做苜蓿芽，也是運用同樣的原理。

　　所以一切事物都是緣起的，都需要靠關系條件才能生起。沒有那一樣東西是本來就能自己生出自己的，或是自己本來就存在的。在緣起的理論「此有故彼有、此無故彼無」之下，沒有一樣東西是真實的、固定不變的，所以都是空的。

　　《金剛經》就幹脆說「世間一切都是假相」，或者把世間每一樣事物的短暫存在稱作「幻相」，形容它是夢幻泡影。爲什麼？因爲任何東西生起以後，一定會逐漸壞掉、消失。以苜蓿芽來說，你把它搓、搓、搓，搓到水份沒有時，它就消失了，因此它只能維持一段時間。又像水果，它産生以後到爛掉、消失爲止，存在的時間非常短暫，所以形容它是「虛妄」的。

　　以此類推，人也是這樣。有的人可以活到二十歲、叁十歲、五十歲，就算長壽到一百歲也是有的，但最後還是消失了。烏龜比較長壽，但最後還是會死掉。所以世間一切都是不斷在變化，沒有固定的。

　　你或許會說：「動物的生長、消失比較快速，所以看得出無常變化。像鋼鐵這一類沒有生命的東西就很難感受到無常了。」這好比地球一直繞著太陽轉，速度是音速的一點四倍，就等于一分鍾旋轉一千多公裏，但是我們坐在這裏卻完全感受不到，豈不奇怪？整個太陽系繞的是雲層，速度比這個還要快，我們也一樣沒有感覺啊！所以這個「無常」是遍于一切有情、無情的。

　　(1)用四種情形證明因緣法

　　龍樹菩薩曾經用邏輯思考的方式，分析一切萬物的産生都不可能是「自生、他生、共生、無因生」，由此來證明萬物都必須是特定的因緣(兩個以上的關系條件)才能産生，不會無緣無故的生起。

　　(a)無因生

　　「無因就有果」意思就是任何地方都可以毫無道理地生出一些現象，不需要藉助特定的因和緣。譬如此地起了火災，別的地方也可以毫無理由的跟著起火。但事實上別處也要有原因才會産生火災，所以此處起火必然是有它的特殊原因，只是我們尚未找出這個原因罷了。

　　印度一些外道覺得世間就是這樣自然形成的，那裏需要什麼因果？所以他們認爲富貴的就一直會富貴，貧窮的永遠貧窮。這樣一來，人生的一切努力豈不毫無意義？但如果仔細思考，便會發現這個道理並不符合世間的現象，所以「無因生」是一種邪見。

　　(b)自生

　　萬物既然不是「無因生」，那麼就是有因緣而生了。這又可分爲叁種情形：自生、他生和共生。「自生」就是不需要透過特定的因和緣，自己就能生出自己。既然這樣，「還沒生起以前」跟「已經生起以後」是完全沒有差別的。譬如前一個念頭既然生出來了，後面就會跟著生出同樣的念頭。那麼心中必須時時刻刻無窮無盡的生出同樣的念頭，才能符合「自生」的定義。

　　但事實上我們的心念不可能前後都是同樣的，必然是六根接觸六塵以後，不斷産生不同的念頭。修習禅定的人雖然最初要訓練自己的心念時時專注在某一個所緣境，但是修到一念不生時，這個心念又在那裏呢？而且前一念的專注並不會自動使後一念也跟著專注，必需經過不斷的練習，才能使心念時時系在所緣境上，因此「自生」是講不通的。

　　(c)他生

　　有的人認爲「自生」講不通，那麼「他生」就說得通了。所謂「他生」就是指「因」跟「果」不需有殊特的關聯，任何一個因都能産生同樣的結果。譬如牛會生馬、雞也會生馬、狗也會生馬。或者木能生火，那麼水也能生火，鐵也能生…

《禅定與智慧 11 大乘菩薩的修持─《金剛經》與人生》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…