..續本文上一頁報」就容易了。「正報」是觀佛、菩薩的身相；「依報」是觀山河大地，世間的種種清淨莊嚴。
觀佛像是要用心裏觀的，凡是修禅定都是屬于第六意識的作用，不是前五識的作用。眼識、耳識、鼻識、舌識、身識的功能是在分別外境。透過眼根看到佛像的莊嚴，由第六意識把它熟記在心裏頭。打坐的時候就按照佛像的模式，在第六意識(心裏)仿真想象出來，所以第六意識才是修禅定的。不能把佛像放在眼睛前面看，因爲前五識是永遠不能夠入定的。但事先要熟記它的樣子，這是必要的。
在維那說「照顧所緣」的時候，就是要你把所緣境想象出來以後，內心就一直照顧著它、釘住它，這叫照顧所緣。最初不要要求影像太明顯，這是做不來的。你能有個局部輪廓就要感到非常歡喜、難得。如果你對數息觀訓練有素，也許一下子就可以把阿彌陀佛全部的慈容想象出來，那就是因爲你已經有了定力。
4．何謂即心即佛
有一些信徒盡管來參加禅七，回去以後還是以持名念佛爲主。不過持名念佛若能夠再進一步達到觀想念佛或觀照念佛，這對消業障的速度是比持名念佛更快的。而且觀想成就以後，你就能體會「是心是佛」，「是心作佛」，慢慢的可以與禅宗銜接在一起。
因爲你完成佛像的觀想以後，慢慢會發現你既沒有去其它世界，佛像也沒有從其它世界過來，而是從你心中顯現出來的。這時逐漸體會到佛經所說的：「一切唯心造。是心是佛，是心作佛。我心就是彌陀，彌陀就是我心。淨土即此方、此方即淨土。」
慢慢的，你就會發現：「原來我們現出自性清淨心時，這顆心就是佛。自己有佛性，所以自己能夠成佛」，逐漸的在這方面增長信心。所以〈華嚴經〉才說：「若人欲了知，叁世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」這些方法提供給大家參考，那之後慢慢要進入參話頭、觀空的練習。有時間再爲大家敘述說明，現在繼續用功。
5-4 實相念佛
上等根性的人是實相念佛，他的條件是要能對緣起法有所認識。
1．佛陀的叁身
阿彌陀佛本身是正報，極樂世界是他的依報。正報的莊嚴和依報的莊嚴都是因緣而起的，都不是無緣無故本來就這樣子的。阿彌陀佛過去世曾經當國王，後來出家了，成爲法藏比丘。他的願心是要莊嚴淨土，成就極樂世界。當時與他有志一同的一些太子，像觀世音菩薩等等，都響應他、支持他。憑著他們共同的慈心悲願來莊嚴極樂世界，所以才要努力成熟、度化衆生。
依此可知阿彌陀佛由于無限的慈悲、無限的願力，不斷努力的莊嚴淨土，使得他的身相也跟著高大、莊嚴、圓滿起來。這種高如須彌山的報身有自受用的，也有他受用的，但一定都是要登地以上的大菩薩才能夠親眼看到，凡夫只能見到應化身而已。淨土的莊嚴也是靠阿彌陀佛的悲願逐漸、逐漸地莊嚴起來的。
從緣起法的立場來觀察，既然極樂世界是靠悲願、靠度化衆生醞釀而成的，那麼不論是正報的報身、或者是依報的淨土莊嚴，都是緣起的。所以「所謂大身，即非大身，是名大身」－－所謂的大身是靠各種因緣而修行成就的，並不是本來就這樣子的。所以並非一開始就存在一個固定不變的巨大身體(佛法稱之爲「沒有固定不變的本質、本性」，簡稱爲「無自性」)。既然並非本來就有，所以把這個修行成果假名爲「大身」。
同樣的，所謂莊嚴，即非莊嚴，是名莊嚴；所謂世界即非世界，是名世界。〈金剛經〉說每個世界都是「一合相」(各種因緣組和成一種相狀)，所以無有自性(不是本來就存在、固定不變的)。身相是緣起的，無有自性。淨土也是緣起的，無有自性。不管是持名念佛也好，觀想念佛也好，觀想成就時心裏頭所顯現「是心是佛，是心作佛」的佛也好，或者是阿彌陀佛真正的報身佛也好，通通是靠因緣而成立的，所以通通無有自性。
像須菩提尊者看到的就是佛陀的法身。佛陀曾經到忉利天爲他的生母講說〈地藏經〉，從天上下來的時候很多人都去迎接。唯有須菩提尊者想起佛曾說過：「見緣起即見法，見法即見佛」，可見觀緣起法才能真正見到佛。因此他就盤坐觀緣起，結果見到了法空性，真正見到佛的全體法身。所以能夠對于佛的報身，或是佛的應化身來觀察緣起法，才能夠契入實相，這個叫做實相念佛。
2．實相念佛的境界
如果真能夠做到實相念佛，那麼當下就是淨土，當下就是見到佛陀的法身。體悟到沒有來去、沒有生滅(不生亦不滅，不來亦不去)，就是實相念佛的修習成就。上品根性能夠有這樣的智慧，這就不必一定要到極樂世界去等著「花開見佛」才來「悟無生」。不是不必要，當下就是！
如果你能了解諸法因緣生，緣生無自性，對這無自性的概念能有一些了解，那麼你就能抓住它不放，整個腦海裏充滿無自性的概念。一切法(亦即世間一切事物)無自性，這個無自性是個很抽象的概念，但也是從不斷思惟緣起法而得到的一種概念，所以也是一種影像。
具體的佛相、肉體、屍體，是屬于假想觀的影像；對于緣起、空性、我空、法空這些有了概念以後的影像，則是屬于「勝義谛」的影像，也可以說是一種體會、一種開悟的智慧。繼續修持下去，到最後體悟出全法界一切都是在無自性、空性的狀態。這時就證得慧眼，見一切都無所見。因爲已經完全泯滅了假相，見到諸法的實相(空性的義理)。
3．九品往生的差別
因此，誰去往生極樂世界呢？這就是下品根性還沒有緣起空性的智慧時，憑著身、口、意叁業的清淨業力，以及發願往生西方極樂世界，再加上阿彌陀佛的悲願接引，才能夠往生。這是屬于帶業往生的。
中等根性觀想、觀像念佛修得很有定力了，已經有不動業了，但因爲還沒開悟，所以還是屬于帶業往生。就像修禅定修到初禅天、二禅天了，還是在色界裏面，還有身體的形相，還沒有開悟、見到法性身一樣。等到去極樂世界以後修叁十七道品，特別是八正道的正見、正思惟、叁法印，然後才見到法空性，這叫「花開見佛悟無生」，這時才算開悟，成就道業。
所以誰去往生呢？上品根性的人，當下就是。不必來來去去，當體就是。「生死即涅槃，煩惱即菩提。」當下觀察煩惱的體性是空性的，所以煩惱無自性。生死、來去無有來去相，無有真實的生死相，所以生死即涅槃。這種都是上等根性的智慧境界，沒有什麼來去的必要。
再談真正的菩薩。他呢？遍十方一切世界，到處度化衆生。真正的菩薩能照見五蘊皆空。我空、人空、法空，一切皆空，無有不空，所以處處皆是空性，這就是所謂的「菩薩清涼月，常遊畢竟空。」無一法不空，所以沒有任何障礙。
處處逍遙，處處自在，度化衆生時沒有什麼樣的躊躇。沒有名利的欲望，沒有那種狹窄的心量，想要占有那些信徒，擁有那幾個道場。只要有衆生就有他的道場，只要有世界就是他的道場，因此菩薩不會只想到一個特定的淨土。
講了這麼多，就是讓大家知道一切法都是緣生的，無有自性。下品根性或是中品根性還沒有達到這種智慧，只能憑著淨業或不動業而到極樂世界，因此都是帶業往生的。他們都還有自性見，我見未除。所以必須要在極樂世界繼續修持，花開見佛悟無生法忍的時候破除我見，在那裏成就他的道業。
一般初學者對于佛相的具體影像比較容易上手。剛才說到勝義谛的空性影像，並不是一般人能夠辦得到的。那麼，只有從話頭慢慢的熏習，有時間再跟大家說明。
5-5 參話頭
談到參話頭，提疑情，不論是那一種方法，你只要專心守住這個話頭，扣住這個疑情，到了相當時候所有妄念、雜念全部脫落，那時就會現出自己的本來面目。參話頭的原理跟因果理論很有關系：
(1)參話頭的理論－－叁種因果
在因果的理論當中有講到異熟因果，等流因果，和增上因果。異熟因果就是因與果的質料不同類。例如救人幾條命，死後升天，天的樣子與人的樣子不一樣，質料也不一樣。如果害人幾條命，死後到地獄去，地獄的樣子也與人不一樣。所以不同類的因，成熟了不同類的衆生，稱爲異熟因果。
等流因果就是因與果的習氣是同一類的，例如貪欲的等流習氣是無慚(爲了追求自己的欲望而不惜作出可恥的事)、悭吝、或掉舉。所以一旦養成了一種習氣，這種習氣就會繼續保持下去。譬如喜愛幹淨成了潔癖，就一直喜歡清潔。
增上因果就是這個「因」能夠不障礙「果」的産生，或是能增強「果」的能力。例如喜歡做善事的人，愈做愈喜歡做善事。習慣做好事，布施金錢、財物的人，將來更加的富貴。喜歡賭博的人愈賭愈凶。喜歡喝酒的人如果不戒除，就愈喝愈厲害。
同樣一件事情常常做了就會養成習慣，參話頭也是這樣子。我們本來妄念紛紛，在禅堂裏作數息觀、參話頭來控製這些雜念以後，慢慢的愈來愈習慣，不再起妄念，心念就愈來愈寂靜了。
(2) 參禅的弊病－－口頭禅
在唐朝開悟的禅師很多，他們把開悟的方法、過程告訴徒弟，大家就照這樣學習，稱爲禅宗公案，記錄下來以後就是禅宗語錄了。這些祖師大德所說的話也好，公案、語錄也好，如果能夠按照這些開悟的方法老老實實地去練習，那麼不管祖師禅或是如來禅，都會獲益不淺。
有些文人學士也喜歡談禅，但他們只是耍耍文字叁昧，嘴巴談一談修行的方法而已，並沒有真實的在下工夫，所以這種禅叫做口頭禅。像宋朝蘇東坡興致一起，就信手拈來：「稽首天中天，毫光照大千；八風吹不動，端坐紫金蓮。」然後遣人送給佛印禅師。
禅師看了，也順手提起筆來批了兩個字：「放屁。」他經不起侮辱，就要立刻坐船去質問佛印禅師。禅師哈哈一笑：「八風吹不動，一屁打過江。」演變到後來，同樣一句話一直講、一直講，講成習慣了，動不動開口、閉口都是同樣那幾句話時，也叫做口頭禅。
其實，老婆…
《禅定與智慧 5 其它禅定法門》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…