..续本文上一页报」就容易了。「正报」是观佛、菩萨的身相；「依报」是观山河大地，世间的种种清净庄严。
观佛像是要用心里观的，凡是修禅定都是属于第六意识的作用，不是前五识的作用。眼识、耳识、鼻识、舌识、身识的功能是在分别外境。透过眼根看到佛像的庄严，由第六意识把它熟记在心里头。打坐的时候就按照佛像的模式，在第六意识(心里)仿真想象出来，所以第六意识才是修禅定的。不能把佛像放在眼睛前面看，因为前五识是永远不能够入定的。但事先要熟记它的样子，这是必要的。
在维那说「照顾所缘」的时候，就是要你把所缘境想象出来以后，内心就一直照顾着它、钉住它，这叫照顾所缘。最初不要要求影像太明显，这是做不来的。你能有个局部轮廓就要感到非常欢喜、难得。如果你对数息观训练有素，也许一下子就可以把阿弥陀佛全部的慈容想象出来，那就是因为你已经有了定力。
4．何谓即心即佛
有一些信徒尽管来参加禅七，回去以后还是以持名念佛为主。不过持名念佛若能够再进一步达到观想念佛或观照念佛，这对消业障的速度是比持名念佛更快的。而且观想成就以后，你就能体会「是心是佛」，「是心作佛」，慢慢的可以与禅宗衔接在一起。
因为你完成佛像的观想以后，慢慢会发现你既没有去其它世界，佛像也没有从其它世界过来，而是从你心中显现出来的。这时逐渐体会到佛经所说的：「一切唯心造。是心是佛，是心作佛。我心就是弥陀，弥陀就是我心。净土即此方、此方即净土。」
慢慢的，你就会发现：「原来我们现出自性清净心时，这颗心就是佛。自己有佛性，所以自己能够成佛」，逐渐的在这方面增长信心。所以〈华严经〉才说：「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」这些方法提供给大家参考，那之后慢慢要进入参话头、观空的练习。有时间再为大家叙述说明，现在继续用功。
5-4 实相念佛
上等根性的人是实相念佛，他的条件是要能对缘起法有所认识。
1．佛陀的三身
阿弥陀佛本身是正报，极乐世界是他的依报。正报的庄严和依报的庄严都是因缘而起的，都不是无缘无故本来就这样子的。阿弥陀佛过去世曾经当国王，后来出家了，成为法藏比丘。他的愿心是要庄严净土，成就极乐世界。当时与他有志一同的一些太子，像观世音菩萨等等，都响应他、支持他。凭着他们共同的慈心悲愿来庄严极乐世界，所以才要努力成熟、度化众生。
依此可知阿弥陀佛由于无限的慈悲、无限的愿力，不断努力的庄严净土，使得他的身相也跟着高大、庄严、圆满起来。这种高如须弥山的报身有自受用的，也有他受用的，但一定都是要登地以上的大菩萨才能够亲眼看到，凡夫只能见到应化身而已。净土的庄严也是靠阿弥陀佛的悲愿逐渐、逐渐地庄严起来的。
从缘起法的立场来观察，既然极乐世界是靠悲愿、靠度化众生酝酿而成的，那么不论是正报的报身、或者是依报的净土庄严，都是缘起的。所以「所谓大身，即非大身，是名大身」－－所谓的大身是靠各种因缘而修行成就的，并不是本来就这样子的。所以并非一开始就存在一个固定不变的巨大身体(佛法称之为「没有固定不变的本质、本性」，简称为「无自性」)。既然并非本来就有，所以把这个修行成果假名为「大身」。
同样的，所谓庄严，即非庄严，是名庄严；所谓世界即非世界，是名世界。〈金刚经〉说每个世界都是「一合相」(各种因缘组和成一种相状)，所以无有自性(不是本来就存在、固定不变的)。身相是缘起的，无有自性。净土也是缘起的，无有自性。不管是持名念佛也好，观想念佛也好，观想成就时心里头所显现「是心是佛，是心作佛」的佛也好，或者是阿弥陀佛真正的报身佛也好，通通是靠因缘而成立的，所以通通无有自性。
像须菩提尊者看到的就是佛陀的法身。佛陀曾经到忉利天为他的生母讲说〈地藏经〉，从天上下来的时候很多人都去迎接。唯有须菩提尊者想起佛曾说过：「见缘起即见法，见法即见佛」，可见观缘起法才能真正见到佛。因此他就盘坐观缘起，结果见到了法空性，真正见到佛的全体法身。所以能够对于佛的报身，或是佛的应化身来观察缘起法，才能够契入实相，这个叫做实相念佛。
2．实相念佛的境界
如果真能够做到实相念佛，那么当下就是净土，当下就是见到佛陀的法身。体悟到没有来去、没有生灭(不生亦不灭，不来亦不去)，就是实相念佛的修习成就。上品根性能够有这样的智慧，这就不必一定要到极乐世界去等着「花开见佛」才来「悟无生」。不是不必要，当下就是！
如果你能了解诸法因缘生，缘生无自性，对这无自性的概念能有一些了解，那么你就能抓住它不放，整个脑海里充满无自性的概念。一切法(亦即世间一切事物)无自性，这个无自性是个很抽象的概念，但也是从不断思惟缘起法而得到的一种概念，所以也是一种影像。
具体的佛相、肉体、尸体，是属于假想观的影像；对于缘起、空性、我空、法空这些有了概念以后的影像，则是属于「胜义谛」的影像，也可以说是一种体会、一种开悟的智慧。继续修持下去，到最后体悟出全法界一切都是在无自性、空性的状态。这时就证得慧眼，见一切都无所见。因为已经完全泯灭了假相，见到诸法的实相(空性的义理)。
3．九品往生的差别
因此，谁去往生极乐世界呢？这就是下品根性还没有缘起空性的智慧时，凭着身、口、意三业的清净业力，以及发愿往生西方极乐世界，再加上阿弥陀佛的悲愿接引，才能够往生。这是属于带业往生的。
中等根性观想、观像念佛修得很有定力了，已经有不动业了，但因为还没开悟，所以还是属于带业往生。就像修禅定修到初禅天、二禅天了，还是在色界里面，还有身体的形相，还没有开悟、见到法性身一样。等到去极乐世界以后修三十七道品，特别是八正道的正见、正思惟、三法印，然后才见到法空性，这叫「花开见佛悟无生」，这时才算开悟，成就道业。
所以谁去往生呢？上品根性的人，当下就是。不必来来去去，当体就是。「生死即涅槃，烦恼即菩提。」当下观察烦恼的体性是空性的，所以烦恼无自性。生死、来去无有来去相，无有真实的生死相，所以生死即涅槃。这种都是上等根性的智慧境界，没有什么来去的必要。
再谈真正的菩萨。他呢？遍十方一切世界，到处度化众生。真正的菩萨能照见五蕴皆空。我空、人空、法空，一切皆空，无有不空，所以处处皆是空性，这就是所谓的「菩萨清凉月，常游毕竟空。」无一法不空，所以没有任何障碍。
处处逍遥，处处自在，度化众生时没有什么样的踌躇。没有名利的欲望，没有那种狭窄的心量，想要占有那些信徒，拥有那几个道场。只要有众生就有他的道场，只要有世界就是他的道场，因此菩萨不会只想到一个特定的净土。
讲了这么多，就是让大家知道一切法都是缘生的，无有自性。下品根性或是中品根性还没有达到这种智慧，只能凭着净业或不动业而到极乐世界，因此都是带业往生的。他们都还有自性见，我见未除。所以必须要在极乐世界继续修持，花开见佛悟无生法忍的时候破除我见，在那里成就他的道业。
一般初学者对于佛相的具体影像比较容易上手。刚才说到胜义谛的空性影像，并不是一般人能够办得到的。那么，只有从话头慢慢的熏习，有时间再跟大家说明。
5-5 参话头
谈到参话头，提疑情，不论是那一种方法，你只要专心守住这个话头，扣住这个疑情，到了相当时候所有妄念、杂念全部脱落，那时就会现出自己的本来面目。参话头的原理跟因果理论很有关系：
(1)参话头的理论－－三种因果
在因果的理论当中有讲到异熟因果，等流因果，和增上因果。异熟因果就是因与果的质料不同类。例如救人几条命，死后升天，天的样子与人的样子不一样，质料也不一样。如果害人几条命，死后到地狱去，地狱的样子也与人不一样。所以不同类的因，成熟了不同类的众生，称为异熟因果。
等流因果就是因与果的习气是同一类的，例如贪欲的等流习气是无惭(为了追求自己的欲望而不惜作出可耻的事)、悭吝、或掉举。所以一旦养成了一种习气，这种习气就会继续保持下去。譬如喜爱干净成了洁癖，就一直喜欢清洁。
增上因果就是这个「因」能够不障碍「果」的产生，或是能增强「果」的能力。例如喜欢做善事的人，愈做愈喜欢做善事。习惯做好事，布施金钱、财物的人，将来更加的富贵。喜欢赌博的人愈赌愈凶。喜欢喝酒的人如果不戒除，就愈喝愈厉害。
同样一件事情常常做了就会养成习惯，参话头也是这样子。我们本来妄念纷纷，在禅堂里作数息观、参话头来控制这些杂念以后，慢慢的愈来愈习惯，不再起妄念，心念就愈来愈寂静了。
(2) 参禅的弊病－－口头禅
在唐朝开悟的禅师很多，他们把开悟的方法、过程告诉徒弟，大家就照这样学习，称为禅宗公案，记录下来以后就是禅宗语录了。这些祖师大德所说的话也好，公案、语录也好，如果能够按照这些开悟的方法老老实实地去练习，那么不管祖师禅或是如来禅，都会获益不浅。
有些文人学士也喜欢谈禅，但他们只是耍耍文字三昧，嘴巴谈一谈修行的方法而已，并没有真实的在下工夫，所以这种禅叫做口头禅。像宋朝苏东坡兴致一起，就信手拈来：「稽首天中天，毫光照大千；八风吹不动，端坐紫金莲。」然后遣人送给佛印禅师。
禅师看了，也顺手提起笔来批了两个字：「放屁。」他经不起侮辱，就要立刻坐船去质问佛印禅师。禅师哈哈一笑：「八风吹不动，一屁打过江。」演变到后来，同样一句话一直讲、一直讲，讲成习惯了，动不动开口、闭口都是同样那几句话时，也叫做口头禅。
其实，老婆…
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