..續本文上一頁的業用，藏就是像倉庫一樣，收藏東西，藏是藏的意思，識是體，在唯識裏面講，它有叁個意思，就是能藏、所藏、執藏，有這叁個意思，能藏呢？是諸法與識爲緣，這個括號裏頭，諸位要好好記住，這是唯識論裏面所說的，下面是我們的解釋，諸法與識爲緣這是能藏的意思，識與諸法爲緣這是所藏的意思，我們看底下的小注，第一個講能藏，指識體能藏諸種子，持稱義邊說，我們舉一個比例來說，阿賴耶好象是個倉庫，這個房子稱之爲倉庫，一定它是收藏一些物品，我們才叫做倉庫；如果這個裏面沒有收藏東西，這個房子就不會叫做倉庫了，所以就它收藏物品來說，它叫做倉庫；這是指識體，它能含藏一切法的種子。
這一切法是指什麼呢？這一點我們一定要搞清楚，所謂是身心宇宙、世出世間一切法，這個種子都是阿賴耶所藏的，都藏在這個裏面，阿賴耶廣大無邊，真是盡虛空遍法界就是阿賴耶的庫藏，十法界依正莊嚴，全是阿賴耶種子所現的相分，所以我們自己的根身，就是我們的身體，我們六根所接觸外面這廣大的境界，無有窮盡的宇宙，全都是阿賴耶的相分，阿賴耶是我們自己本人，所以我們自己身體，以及整個的環境，不但包括六凡、四聖的法界也包括在其中，全是自己阿賴耶所變現之物，這個是世間人不相信的，前面講過了，不相信宇宙是唯識所變，不相信一切法是唯識所變，佛菩薩相信這一切法是阿賴耶所變，是唯識所變的，我們可以說佛菩薩與凡夫不相同的地方，就是這一個認識不一樣，這個認識在現代哲學裏面叫做人生觀、宇宙觀。換句話說，佛菩薩的人生觀、宇宙觀與我們凡夫決定不相同。
說到這個地方，爲什麼說佛法不是宗教？這個意思諸位也一定明了了，爲什麼說佛法也不是哲學，這個意思也顯示出來了，爲什麼呢？哲學與宗教，都是有能有所，你看在這個意思裏頭已經沒有能所了，雖然講能所，可是能所都是自己，不是說自己之外，自己有能，自己之外有所，沒有這個概念，所以佛法裏面所研究的，是自己研究自己，所分別的是自己分別自己，因此分別即是無分別，研究也等于沒有研究，因爲完全是在自體份上來說的，這個概念我們首先要建立，當然，說建立，說的很容易，事實上不簡單，爲什麼不簡單呢？這裏面的道理，沒有透徹了解，沒有對它虔誠的肯定的，算是不容易，所以佛法講信，講到正信，就是虔誠肯定的去接受它、去理解它，這個就是所謂是解悟，從理解當中能夠覺悟宇宙人生的真實相，覺悟之後，要緊的就是怎麼樣去把它證悟，去證實，證實了，才是真正變成自己的，自己是入了這個境界，在佛法裏面所謂是修行證果，修行最重要的就是修正我們這個宇宙人生錯誤的觀念，這個是比什麼都要要的，因爲觀念如果正確了，諸位要知道行爲就正確了。
那麼行爲正確，什麼標准的行爲才是正確呢？跟諸位說到最高境界沒有標准，如果有標准的才算是正確，這個行爲就不是正；你們想想看，訂個標准在那個地方，這個標准是正，那個極准它不正，你這個邪正還是對立，你心裏還有二法，二法就是迷，不是覺，這個意思很清楚，所以到了最高的境界，你看看《華嚴經》五十叁參，一真法界這有沒有標准？已經沒有標准了，但是在這個以下，是有標准的，標准的建立是給那些沒悟的人，它須要標准，它要是沒有標准，天下就大亂了，已經悟了的人就不要標准了，爲什麼呢？他入一真法界，入絕對的境界；沒悟的人他住在相對的境界裏，相對的境界就要有標准，沒有這個標准，就不能維持世間的秩序。
譬如說世間人講善法，大家心裏歡喜；講惡法，心裏生煩惱，那麼這個就要訂標准了，才能維系一個正常的秩序。假如在善法裏頭不生歡喜心，惡法裏頭也不生煩惱，這善與惡就變成一，對于你是一個感受，沒有兩種感受，既然沒有兩種感受，那標准就不需要了，有了標准豈不是累贅，是不是麻煩？所以我們要曉得這個法，但是到沒有標准，不須要標准這個境界是很高，你打開《華嚴經》看是圓教初住菩薩，圓教的初住，別教裏面講就是初地菩薩，在我們淨土法門裏面講，理一心不亂，《《金剛經》》裏面說的標准，是破了四相的菩薩，你看經上說的，「若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相即非菩薩」，破我相是破我執，衆生、壽者是法執，由此可知我法二執都破了證得理一心不亂，這個時候沒有標准了。這個時候的修行，佛經裏頭有一個術語叫無功用道，可見得沒有到這個標准，是有功用的在修行；到了這個標准之後，是無功用的修道，所謂是自然任運。這樣的修行，跟我們有爲法裏頭的修行，大大的不相同。
也許諸位要問從圓初住到如來地還有四十二個位次，諸位要曉得，這四十二個位次，是佛的方便說，對我們沒悟的人說，已悟的人，沒有階級，要是果然從圓初住到如來地，還建立四十二個階級，諸位想想，那怎麼能叫一心呢？一心裏頭還分四十二等，這不算一心，所以要曉得這是權說不是實說，是對我們凡夫說，可是到了一心，一心程度的確有淺深不一樣，所以佛給我們說這個四十二個階級，也不算是假的，但是在他們心裏頭決定沒有這個念頭，譬如說初住菩薩遇到等覺菩薩，決定不會說，他的程度比我高，我還不如他，沒有這個念頭。爲什麼呢？如果有我、有他，你看看那四相都具足了，有我相，有人相，衆生相，壽者相都有了，沒有這個念頭。等覺菩薩看初住菩薩也沒有這個念頭，心決定是平等的，是清淨的，雖然是清淨，是平等，就是真正的那個平等，清淨還是有差別，雖有差別，絕不起一念，絕對不會像我們凡夫，這個是初住菩薩。那是二住菩薩，二住菩薩知道初住菩薩的境界，初住還不知道二位的境界，不會像我們這樣子，在那裏分別計較，所以這是入了狀況之後，我們才曉得這個道理。
這就是宇宙、十法界依正莊嚴，種種種子，統統是阿賴耶所藏，對阿賴耶講，阿賴耶是能藏，持種這個意思這一邊來說它是能藏的意思，識與諸法爲緣，是指所藏種子也。識就是倉庫，倉庫要對它所收藏的那些物品上說，這些物品就是它的所藏；它所藏的，這個是從度熏義邊說，這是與雜染互爲緣。要曉得阿賴耶廣大無邊，無所不藏，它什麼都含藏，因此什麼都會變現，它既有種子，它就會變現，就會現行，所以諸位要是曉得這個道理了，你對于宇宙之間，有一些奇奇怪怪的事情，你也就能明了了。譬如說我們中國古人所說的龍，現在有人說龍未必是真的，我們學過唯識的人，對這個事情，見解就不一樣了，世間人有人懷疑有，有人認爲可能沒有，是虛構的；在唯識學家講是有。爲什麼呢？因爲萬法唯心所造，你心裏面能想得出來，就會變現這個境界，境隨心轉，心是能變，相是所變。你心裏動了念頭，就有相，這個相就是阿賴耶的種子，一旦將來遇到緣，這個相就會起現行。雖然有這些森羅萬象，你要曉得，這些現象都是虛妄的，沒有真實可言，爲什麼呢？因爲能變的阿賴耶就不真，所變的相那裏是真實的？如果這個相要是真實的，諸位想一想這事事無礙就講不通了。
我們今天事與事真的有障礙，這個障礙從那裏來的呢？障礙是把妄相誤認爲真實，所以才産生障礙，這個就叫迷、叫執著，是從這個地方産生的，如果我們的迷執要是打破了，就能夠證得事事無礙，雖然與雜染爲緣，這個只是阿賴耶與雜染爲緣，它與真如本性不相幹，這一點要記清楚，我們在第一表裏頭就給諸位說過，識是從性變的，變出來的，同時我們在講席當中，這一份講義諸位拿去細細的看，如果有問題要提出來，提出來我們把它討論，因爲我們講的時候，不必一項一項都那麼細細的來說。
第叁個意思叫執藏，執就是執著、執持，執第二能變，這就是講的末那識，末那它是執著，遍計所執，執藏此識爲我言，它執著什麼？執著阿賴耶是自己，如果執著阿賴耶的全體是自己，那就成佛了，那就沒事了，這就不算是毛病了。你看看阿賴耶的相分是十法界依正莊嚴，這是阿賴耶自體的相分，它不執著而執著這個相分裏頭，現在的身體，它就執著這一點點是我，這是錯誤了，如果它一旦覺悟了，整個宇宙這個相分是我，給諸位講，這就叫證得法身了，法是什麼？萬法，以萬法爲身，這就叫法身。自己這個身體也是萬法之一，所以我們迷在那裏呢？就是在萬法當中，執著這一法是我，除我之外，那都是他，在這裏劃了一條界線，這叫迷，取阿賴耶相分的一分。
我再給諸位說，我說這個不生不滅的道理給諸位聽，是不是現前就是的？如果你要曉得一切萬法就是自己，你想想看有沒有生滅？沒有生滅。我這個身滅了，還有許多身還在，就好象我們今天這個身體的細胞新除代謝一樣，我們現在等于好象迷了，不知道這個身是自己，把裏頭一個細胞認爲是自己；這個細胞要生了，不得了，要滅了，這死了，這不得了了，不知道整個身是自己，我們今天就忘掉了，不曉得整個宇宙是自己，你幾時要是證得整個宇宙是自己了，這叫證得法身，法身不生不滅，這個相是當處出生，當處滅盡，楞嚴裏面說得很清楚。這是真正解脫，沒有生死、沒有叁界，也沒有輪回，你是證得了清淨法身，我們今天把阿賴耶的見分裏面的一分，認爲是自己的心，還誤會了這個心是在自己身體裏面，想不通，不但這個心，我們從五蘊上來說，受想行識就是百法裏面所講的，心法、心所法以及不相應行法，都包括在裏頭，我們的身是屬于色法，這些東西，這是阿賴耶的見分，見分也是盡虛空遍法界，我們這個身體是相分，相分也是盡虛空遍法界，這個意思，諸位要很細心的慢慢去體會。
我們今天說見分盡虛空遍法界，這個在佛法上稍爲有基礎的，他能夠接受，我要說這個身體也是盡虛空遍法界，你不太容易接受，爲什麼不容易接受呢？因爲你執著這個身體是真的，你不曉得我們現在這個身體是事事無礙，確實事事無礙，你不能證得。諸位從家裏到此地來了…
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