..續本文上一頁，如果這個身體要是有礙的話，那你這個身體就像泥塑木雕的佛像，它永遠不會動；你從家裏到此地來的時候，這就是無礙。你來的時候，是不是我家裏的這個身體呢？給諸位說，不是的，你要以爲你家裏那個身體，現在到此地來了，這個就是你的迷惑；實際上我們的身體，是剎那剎那在變遷。這個一下搞不清楚，我舉個比喻給諸位說，我們像看電影，電影裏屏幕上，你看那個人有動作、有說有笑，那麼他的一個動作，是不是同樣一個底片呢？不是的，他已經換了無數的底片，一張是一個樣子，所以給你講當處出生，當處滅盡，就是這個意思。從前講這兩句話，真要很聰明的人他才會覺悟，現在科學發達了，你一看到電影這個情形，你會覺悟，我們這個身相不是真的，阿賴耶的影相，是心心所變現出來的，二所現影故。諸位要記住這個變的速度太快了，佛在經上告訴我們，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，那麼我們這個變，他爲什麼不變別的樣子呢？會變成好象原來的樣子一樣呢？諸位要曉得，這種變現呢？就是執著、執持，因爲你有這個執著，所以它變的這個相，後面相跟前面相是一樣的，太相似了，這個就是一種執著的力量、執持，如果你要是不執著了，另外換一個心識了，相就會變，所以看相的人說，相隨心轉。你老是記著我叫淨空，好了，每一個相就是這個樣子，如果一旦變了，唉呀！我已經是成佛了，他就會變成佛相，我成菩薩了，他就會變成菩薩相，相確實會變的，剎那剎那之間不一樣，所以我跟大家講，人爲什麼會老呢？因爲你有個老的念頭，我一年一年衰老了，那當然老了，相愈變愈老了。那一個說我現在愈來愈年輕了，如果你有這個念頭，愈來愈年輕了，確實你這個相愈變愈年輕，所以相分恒隨見分轉，執著是見在執著，不是相在執著，那麼這個執著是阿賴耶執著阿賴耶。
末那識是個什麼東西呢？末那識是阿賴耶的見分，見分執著見分，見分執著相分，它又不是執著全體，就是這個見分，它執著阿賴耶廣大相分，這麼一點真認爲這個是自己的身，身心都局限了，把自己本來面目喪失掉了，在這個裏頭搞生死輪回，實在是很冤枉的事情，我覺得我跟諸位講這個問題，已經講得很清楚了，諸位要是一下還體會不過來，不要緊，這個東西確實也不是一下就能夠會得過意思來的，可以慢慢的來，長時期的來，你要真正了解、發覺了，這真是宇宙之奧秘，今天科學家、哲學家、什麼宗教家都沒有發現，發現到這個奧秘，就叫佛菩薩，所以佛法廣大無邊，佛法裏頭沒有任何界限，你不明白這個事實真相、這種奧秘，那你就叫外道；你真正明白了，這是明心見性，徹底見到了諸法實相，諸法實相就是自己本來面目。
所以這個毛病，實在講關鍵就在末那，末那就是阿賴耶裏頭的執藏，所以說此識爲我，就是這個末那，又名我愛執藏，實在講這個執著，你要是找它那個根源，病就在貪愛，所以末那常說四大煩惱常相隨。這個四大煩惱裏面最重的，就是我愛，當然，如果我們講它的根本，我們講因緣，緣是隔一代的，因是最近一代的，譬如說我們與父母呢？這是因，我們與祖父母呢？這是緣，所以你看十二因緣，無明是緣，業是因，行是因，行就是行業，無明緣行，行緣識，所以無明是緣。緣什麼呢？第一個因：遠因；行業是第二個因：是最近的因。那麼末那，我見是遠因，我愛是近因；我見是惑，我愛是業，這個麻煩就大了。所以此地特別舉出我愛執藏，是識與諸法爲緣，有情執爲內我者，這是簡單給諸位介紹什麼叫做阿賴耶。
阿賴耶既然是藏識，當年翻譯的時候，爲什麼不把它翻作藏識，還要保留阿賴耶的意思，就是因爲藏識裏頭有叁個意思，我們這一個藏裏頭，不能夠把叁個意思表達出來，所以還是音譯過來，再加以解釋，它裏頭有叁個意思，第叁個意思就是末那怎麼來的，末那與阿賴耶的關系，是一體的，所以末那叫染淨依。我們再從《金剛經》裏面去看，《金剛經》裏面前半部是破我執，後半部是破法執，如果我們把我執、法執合起來看，前半部是破我法二執，後半部破我法二見，所以後半部的境界，比前半都要高，後半部的意思比前半部要深。你們讀《金剛經》，有的粗心大意，你不覺得，好象後半部跟前半部，好多地方都重複，實際上一點都不重複，你看前半部講菩薩是要斷我、人、衆生、壽者，斷的相，四相，後半部講的我、人、衆生、壽者是四見，我見、人見、衆生見、壽者見，你看不是相，是見，這個就是後半部的功夫，比前半部要深得多。
第四這一行是說明研究唯識的目的，“了別真妄，不生不滅”，真，不生不滅，妄也不生不滅，你真正明白了，妄也不生不滅，因爲當處出生，當處滅盡，生本不生，滅也無滅。要不然無生法忍怎麼能證得呢？如來果地上清淨寂滅相，你如何證得呢？一切法本來不生，我們現在也不生，是你看走了眼，誤會了，沒有生滅，所以你才沒有苦惱，自己腦子裏頭鑽出來無量無邊的苦惱，實際上那有呢？沒有，根本就沒有，所以這個不生不滅是真的，一點都不假，這是第一個意思，第二個意思呢？研究唯識的目的是通達一切經的義理，一切經的義理，唯識是全都包括了，所以我們在佛門裏面講，這是共同科目，唯識是共同科目，唯識是理論上的共同科目，戒律是共同科目，戒律是行持的共同科目，生活行爲生活規範！淨土是共同科目，最後的歸宿，這叁門是共同科目。換句話說必須要修，你要不修唯識，你研究一切經義都會有障礙，都會有解不通的地方，唯識如果懂得，一切經確實迎刃而解，這是先把八識給諸位作簡單的說明，然後我們再細看這八識的性質。
第六卷
諸位看唯識簡介，第二表。首先說明識是從性變出來的，所以這個性，我們底下講它有內有外。但是諸位要曉得，這個內外是一不是二，這是我們學佛的比較困難的地方；就是我們無始劫以來，都有這個遍計所執，一說內外，馬上把它分了，內是內，外是外；內不是外，外不是內，這個就麻煩了，就沒法子入唯識之門，也沒法子入大乘之門。所以大乘佛法，無論講內外，講中邊統統都是一，都不是二。那麼這個內外下面就分了，心意識這個就是內，境就是外。識是從性變現出來的，說是內外還是一體，內就是講的見分，外就是講的相分，見相一個自證分，這個後頭會給諸位說明，底下有叁段批注，它這個注一是在第一表裏頭，這個注就是注第一表所劃的圖，第一表裏面這個注一，法性如是，旁邊有個批注，這是當年李老師講的時候，可以說裏頭差不多有一半是李老師講的，我的舊筆記，另外一半是補充的，此是解釋性之來湩，是法性如是，但是雖是解釋性之來源，性沒有來源，怎麼能夠解釋呢？
所以下面說“世說解性”，世說就是世間人如此說，在佛法裏面講都是戲論，因爲衆生有一個毛病，喜歡追根究竟，說阿賴耶識，識是從性變現的，性又從那來的呢？這個是喜歡追根究底，那麼世間說呢？這是以中國說法，舉出兩個，一個是列子，一個是易經裏面所講的，實際上易經只是講太極，太極生二儀，二儀生四象，四象生八卦，八卦生萬物，這個邏輯跟我們佛法裏面講的是相通的，但是後來儒家把太極上又加個無極，實際上這個都是佛教的思想，宋儒都是學佛的，把佛教的理論，佛教的思想，附會在儒家的經裏面，易經是儒家學說的基礎，也就是學說的根本，可以說六經都是易經的腳注，易經裏面所講的，確確實實是說的宇宙的本體現象，拿我們今天來講就是體相用叁大，就說這個問題。所以無極是宋儒推之上曰純善之性，曰無極，動呢？就叫做太極，這是宋儒說的，在以前沒有這個說法，講太極呢？自古以來就有這個說法，這是舉孔子爲例。最初有這麼一樁事情，大學謂之明德，所以這個明明，諸位想一想，明德不明了，才要再恢複明，如果已經明了，上頭那個明就不必要了，所以明明德就是要修德，不要上面那個明字，單單講明德，那是性德，因爲性德本有；就好象起信論裏面所講的本覺本有，當然可以修得，不覺本無，當然可以離開，如果不覺本有，本有就離不開了，就斷不掉了，因爲它本無。諸位要是懂得這個道理，拿這個原則，你可以推想到六道輪回本無，本無當然可以斷掉，煩惱本無，本無當然可以斷掉，不生不滅是本有，當然可以證德，我們才會相信，才會曉得這個事實真相。
這個注子諸位自己看看就可以明了了，我們研究，還是從第二表來說起，先看注叁，第一個是說八識可以分爲四個部份，前五識是一個部份，它有很多類似之處，所以前五識可以合起來成爲一個部份，第六識是一部份，第七識是一部份，第八識是一部份，將來我們在讀唯識，如果講“八識四部”，它就是指的這些。其次說明名稱的異同，這八個識都可以叫做心，所以我們常常稱它做八心王，就是都可以稱之爲心，也可以稱之爲識，八個都叫識，這是它的名稱可以相同。如果要是分別開來稱，第入稱之爲心，第七稱之爲意，前六都叫做識，這是分別的稱它，于是在宗門教下常常說離心意識，那麼你就曉得離心意識是什麼意思，就是第八、第七、前六都不用，這就是離心意識，這離心意識，諸位特別要記住，是對自己來說的，離心意識就是不用心意識，但是諸位要曉得，這個不用心意識，是對自己說的，如果對別人也不用心意識，那就錯誤了，對自己不用心意識，真性現前，也就是清淨心現前，可是對別人要用，就是要從自己清淨心裏面變起心意識爲他受用，這個是佛菩薩，自受用裏面沒有心意識，他受用的要心意識，我們凡夫自受用的心意識，這個是苦不堪言，是自他俱用心意識，佛菩薩與我們不一樣的，是舍識用根，就是舍心意識用六根根性，所以他得大自在。
底下第叁條說“名種之別”，別是講區別，八識或者我們講百法，就是五蘊，這個地方專門著重在八識上說的，八識就是五蘊，前五種就是受蘊，就是受，第…
《《百法明門論》講解》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…