..續本文上一頁六識就是想，第七識就是行，第八就是識，就是五蘊裏面講的受、想、行、識，如果要從百法裏面來講，那這個配法就不是這樣的了，百法裏面講這個受是五★行心所裏面的受心所，作意、觸、受、想、思，是這個受心所，單獨列的一蘊。想蘊呢？也是五★行裏面的想心所，就是五十一個相應的心所裏面有兩個心所獨立成爲兩蘊，其余的還有四十九個相應的心所，再加上二十四個不相應的心所，全部都是屬于行蘊，識蘊就是八識，前五識，第六、第七、第八，都包括在識裏頭，色就是色法十一個，五根六塵，這就把整個百法裏面，九十四種有爲法統統包括盡了，五蘊就是百法，五蘊要是配八識來說，就是這個講法，這是單單配八識來說的。後面這一條，我們在這個地方簡單的說，因爲底下還要來討論，就是八識的功用，前五是分別，這個分別，實際上是了別，分別就是了別，分就是分開來，譬如說眼識了別色塵，耳識了別聲塵，這個就是分開或者是分別了別，是這個意思，所以千萬不要看到分別，前五識有分別心，那就錯了。如果單單講眼識，眼識就是了別，因爲它前面講了五識，五識各了別各的境界，又個不同，這個分是這個意思，就是它有五分，眼耳鼻舌身，它是分別，了別色聲香味觸，所以這個字要把它看清楚，它是分別了別，所以這個分別是了別的意思。
第六識叫恒易轉，換句話說，它是最不穩定。我們常常講主意不定，主意不定就一事無成，所以我期望同學們，如果你希望要有成就，就要拿定主意。古今中外那些成就的人，無論在哪一方面，他要是有成就的話，他的主意是堅定的，他是一個目標、一個方向，就是連打仗都是如此。美國人在韓戰、越戰就是主意不定，無論在哪一方面都比敵人要強大的多，可是結果打了敗仗，原因在哪裏？主意不定。所以他這些軍事裝備沒辦法保護自己，到最後還是吃了敗仗，所以主意一定要定。
第六意識極不穩定，所以叫心猿意馬，一會兒想東，一會兒想西，如果我們再要不拿定主意，你的光陰就浪費了，現在覺悟決定不晚，所以要把主意拿定，拿定就是學一樣東西。我也是常常勸大家，在佛法裏頭要紮根，要有根底，沒有根底，很難，太難、太難了；好象要建大樓，你的樓愈高，你這個地基打得愈深、愈堅固，你才能夠建高樓，基礎不穩固，那怎麼行呢？那沒有辦法。奠定基礎是要從待人接物、背誦經典上，認真的著手。想奠定良好的基礎，首先在目前生活環境裏面，要做相當程度的自我犧牲，就是要忍受苦難，要肯吃虧，要能夠放得下。爲什麼呢？我們這個心定了，心清淨了，不會被外面境界動搖了，道業才能夠生根，這一點很重要。如果名聞利養還能夠動搖我們的心志，諸位想一想，你這個道業的根就紮不下去，爲什麼呢？心隨名利轉。這個事情是麻煩。
所以以往蓮池大師他一生之所以成就，他常常對人說，他是得力于遍融大師的教導。遍融大師教他什麼？遍融大師在當年是佛門的泰鬥，是當世的高僧大德，他爲了要到他那裏請教，去求法，叁步一拜，到他的道場，你們想想看，這多麼虔誠，那個時候他年輕，二十幾歲出來參學的時候，到了道場之後，老和尚看到他來了，這麼虔誠，也集了大衆在講堂去接見他，拜進了之後，跪在地下求法，老和尚說：“你不要被名聞利養害了。”就給他說了這一句話，別人聽了之後都笑笑：「我們以爲老和尚有寶貴的開示，這麼虔誠拜到這裏，原來是老生常談。」這話老和尚常常講，常常講怎麼樣？聽的人耳邊風，蓮池大師聽了很感動，所以他給別人講：「你們不可以這樣說。」他是真正體會到了，所有修行失敗的人，都是被名聞利養害了，他這一句話，他聽進去了，這個就是印祖所說的：「十分恭敬得十分利益」，這一句話他真正覺悟了，曉得這一句話是對症下藥，所以他一生遠離名聞利養，他道業基礎才能夠奠定。
名利人之所好，今日出家之人，也不能避免，不曉得這個對自己傷害之大，它將你整個道業、整個前途，統統給你摧毀了，有幾個人曉得這個東西利害，如果我們把名聞利養從心地裏面拔除，名聞利養跟我不相關，你的心自然清涼自在，清淨心才是法器，清淨心決定不受世間的幹擾，什麼魔王外道對你不發生作用，這樣的人在這一生，道業必定有成就，所以蓮池大師的成就，他一生常常說，得利于遍融法師這一句話點醒了他，他能成爲一代祖師，一句話點醒了，而遍融大師這一句話常常說，沒有幾個人在這一句話裏頭覺悟過來，都把它聽做老生常談，不以爲意，所以在當時沒有第二個蓮池大師。
遍融大師對一切人並不保留，並不是說對蓮池大師特別好，不是的！他雖然十分恭敬，對待他跟對待別人一律平等，沒有偏差，爲什麼蓮池大師得利益呢？他聽了這句話，他開悟了，他明白了；別人聽了不明白。爲什麼不明白？他不知道名聞利養對修行人所造成的傷害，他體會不到。所以出家人，真正是個學道的人，出家、在家都一樣，你要想道業成就，首先要把我所有的統統把它斷掉，這個是我所有；那個是我所我，你的道業就不要想成就了，爲什麼呢？有了個我所有，就是累贅，你的心就不能定，就是這第六意識恒易轉，你主意就不定，要把它舍棄掉，不要害怕，我舍棄掉了，那我什麼都沒有了，什麼都沒有了，道業才能成，你什麼都有了，你道業就不能成就，什麼都沒有了，佛、菩薩、護法神護持你；你什麼都有了，護法神遠離你，爲什麼呢？你自己有辦法，用不著他，他來了，你也不會恭敬他，用不著他，因爲你自己樣樣都有了。什麼都沒有，護法神就要照顧你，這個是一定的道理。我們對于一個學道的人也是如此，他什麼都沒有的時候，我們要照顧他，他要有了，他比我還多，我照顧他作什麼呢？用不著照顧他。所以我們要把一切物舍盡。
我們建立這個圖書館，建立這個道場，這大樓一直到今天還沒有算完工，手續統統都完全了，我們組織一個財團法人，我絕不參加，財團法人別人去組織，你們去管理，道場呢？你們的，我一無所有，如果我要是在裏頭加個董事長，這個道場是我的，我也完蛋了，爲什麼呢？我對這個要操心，這個道場，有，與我無關；無，與我也無關，我什麼都不操心。佛、菩薩護持，如果你要是有個心，那萬一被人侵占了，把我們趕走了怎麼辦呢？不要等他趕，他一不高興我就走了，我還要他趕？一個真正修道的人，佛、菩薩是處處地方都給你設了道場，多自在。所以我有這個圖書館，說老實話，這個圖書館的建立，我不自在，爲什麼不自在呢？圖書館訂的這些課程，我天天在此地講，別的地方想請我去一下，我沒有時間，你看從前我沒有地方，哪個地方請我，我就到那個地方去，一年到頭雲遊四海，處處作客，處處觀光，多自在！現在我出去受限製，不自在，這是各有因緣，這個地方同修們有因緣，所以有這個道場的建立，這個道場不拒絕我在此地講經，所以這些大經大論，我們可以長時間來講解，來作研究討論，這是有這個道場的好處。從前我們各地方去講經，那都是看道場主人，他歡喜了，我們就講，他不歡喜了，我們就離開了。小部經決定沒問題，大部經很難講得圓滿。但是佛法之圓滿，絕不是一部經從頭到尾講完了叫圓滿，這是我們世間人眼光看的圓滿，佛法不如是。佛法是以開悟爲圓滿，一部經從頭到尾講完了，你聽了也沒開悟，這不算圓滿。蓮池大師參訪遍融和尚只是一天，只是聽了幾句話，他開悟了，他真正覺悟到名聞利養的害處，他能在一生當中都不沾染名聞利養，這個是圓滿。六祖在忍和尚那個地方聽《金剛經》，聽到“應無所住而生其心”，大徹大悟了，那是聽經圓滿，所以諸位要曉得，佛法裏面講圓滿，是講你有悟處，並不是說一部經一定要從頭到尾講完，不一定。譬如佛講《華嚴經》七處九會，九次法會在七個處所，換了七個地方。所以我們要曉得圓滿這個意思是什麼。
那麼心不爲世間這個環境所轉，如果被佛法轉了，那又是麻煩，凡夫的心被五欲六塵所轉，可憐！學佛的人，心如果被佛法所轉了，一樣的可憐！學不成，你這個道業不能成就，所以你要親近老師，你要有一個親教師，親教師就是和尚，這個在我們一般講就叫師承，你要有個老師，老師就是負責任指導你的，你要是真正跟這個老師學，你決定成就。老師教學他就是負這個責任，決定成就，成就之大小，那是在你自己的努力，但是可以說決定性的成就。如果你要是不接受老師的指導，沒有老師，沒有師承，這裏學一點，那個地方學一點，學成大雜燴，這是不會成就的，可以說是一無所成，充其量你那個成就叫世間成就，你在世間可以作個教授或者可以作個博士，在佛法裏沒有成就，佛法裏面講的成就，最低級的是保住人身，我這一生得佛法的利益，來生不墮叁惡道，這是最低的成就。我剛才經諸位講的，你要有一個親教師，有一個和尚，他給你決定性的成就，是最起碼你不墮叁惡道，你來生的福報比這一生一定殊勝。你得人天福報，就是五乘佛法裏頭人天的成就，一定得到的。我們講六祖大師會下成就的四十叁個人，是甲等的成就：明心見性，乙等、丙等的那太多太多了，真是無法計算的。你不聽老師的指導，那叁途有份，那就是沒有成就了；你在世間無論你是怎麼樣輝煌的名聞利養，你來生墮叁惡道，這個不算成就。
我們讀《安士高傳》，這大家都熟悉的，安士高那個同學，墮在惡道：畜生道，他是蛇身，他去作神，這個神就是我們俗話說的龍王，我們本身同胞講的媽祖，媽祖是屬于龍王，這個就是不算成就，沒有結果，那我們要研究，他爲什麼沒有結果呢？他沒有離開名聞利養，雖然是明經好施，這在我們講很難得了，叁藏教通達，講經頭頭是道，又喜歡布施，名聞利養他沒有斷盡，爲什麼沒有斷盡呢？他在分衛的時候，分衛就是托缽，齋主供養的飯菜不太好的話，他心裏就不舒服：「我是一個修行…
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