..續本文上一頁自己肯，像經論裏面說的，直下承當，你確實在一生當中，可以證得，爲什麼呢？因爲用功這個事情是你自己的事情，別人不能代替你，你要肯幹，那你當然可以證得，一生決定可以成佛，我們再講一切經裏頭，有兩部經叫根本*輪，一部是《華嚴》，一部是《法華》，佛在這兩部經裏面，都擺出樣子給我們看，《華嚴經》裏面善財童子，一生成佛，沒等第二生。《法華經》裏面龍女八歲成佛，這都是講一生。因此可知，這個一生是可以辦得到。
可是我在講席裏頭跟諸位講，我們要具足叁個條件，這叁個要是不具足，那麼就沒有指望了，叁個要具足呢？這一生一定成就，這叁個條件經上講：善根、福德、因緣，我們要具足這叁個條件，我在講席當中又補充了叁條，實際上這叁條善根福德因緣都有了，我怕諸位因爲常常念經，善根福德因緣有口無心念過去了，沒有注意到這個問題，我提醒諸位什麼呢？第一個就是要通達理論，第二要曉得方法，第叁要明了境界，這叁樁事情都是善根福德所包含的，理論通達了沒有懷疑，方法明了了，你可以修行，你自己有了辦法，境界知道了，你的信心增長，決定不會退轉，菩薩五十一個階級，我自己到那個階級，自己知道，前面情況怎麼樣我曉得，後面的情況是怎麼樣我也曉得，我現在自己在那個地方，我也知道，信心充足，法喜充滿。前面什麼不知道，裏頭什麼也不曉得，迷在裏頭，這個修行很苦，換句話說，好象自己走路一樣，走在大路當中，不曉得自己在那裏，這是很苦惱的事情，所以境界要曉得。
那麼理論、方法、境界我們可不可以都搞清楚呢？可以，這個大家放心，佛法講的，你要是具足有這個因緣的話，確實可以，所以佛法是自古以來，都有師承的，就是當我們自己沒有搞清楚的時候，這些條件不具足的時候，我們要依靠老師，要依靠一個善知識，這是非常重要，統統搞清楚了就可以離開老師，爲什麼呢？你可以獨立了，可以不必再依靠老師。拿《華嚴經》作比喻，在沒有搞清楚之前，善財童子他的老師是文殊菩薩，你看《華嚴經》這一段經文講的本末二會，文殊菩薩是本會，在四十華嚴裏面叁卷經，頭叁卷這是本會，就是善財還沒有具足這個條件，那他要跟老師，他要依靠老師，文殊菩薩就是它的老師，這個我們講師承，他這些條件統統都具足了，不必再依靠老師了，這就出去參學：五十叁參，那是自修、自悟、自證，不必再依靠老師。由此可知，開頭，依靠老師非常重要，必須在老師會下成就這些條件，才可以獨立。
那麼究竟要跟老師跟多久呢？這每個人不一定，我們看看中國這些古大德，有些人很短，有些人期限很長，所以跟老師的時間是不一定，而是以具足這些條件爲圓滿，你跟老師一天，一天當中你都具足了，那你就畢業了，你十年、二十年、叁十年才具足，那麼就十年畢業、二十畢業、叁十年畢業，一生當中條件都不具足，一生都不能離開老師，這是古大德他們垂範的典型，這是我們的好榜樣，那麼親近老師這裏頭確確實實也是具足善根、福德、因緣，這個我們淺而言之，所謂善根，就是你能夠聽得懂，這是善根，你能夠明辨邪正是非，這是你的善根，你有這個能力，你對于老師能夠尊重，在學習期間當中，你有恒心，你有耐心，這是你的福德，爲什麼呢？我不成就，我不離開老師一步，這是福報、福德，因緣是老師、同學、道場我們今天講一切設備，同參道友，這是因緣，這些統統具足，不太容易，那也真是百千萬劫難遭遇，並不是很簡單的，你要是統統具足了，可以說成功就在望，指日可待。
獨頭意識後頭還有一個批注，就是這一張的最後，講獨頭意識，這裏頭又分叁種，我們都要搞清楚，第一種叫定中意識，這是與定相應的，譬如修四禅八定，這是世間禅定，修九次第定這是阿羅漢所得到的禅定，以念佛法門來說，一心不亂就是念佛叁昧，由此可知功夫成片，事一心不亂都是定中意識，這一種統統是講修行人，也就是講修行人之所用心，這個用心算是得法，即用第六意識心用得很如法。
下面兩種就是一般凡夫，獨散意識，就是我們現前，獨是簡別他不是五俱，它獨自起來的，這裏頭沒有其它的跟它一起，散是散亂，也就是我們常講的散亂心，意志不能集中、精神不能集中，所以一般人頭腦糊裏胡塗的，糊裏胡塗的這個就是獨散意識，如果是五俱起意識，頭腦有條理、很清楚，獨散意識這個人就是糊裏胡塗、迷惑顛倒，就是這樣的情形，這種情形也是我們常常能看見的，還有一種是夢中意識，你爲什麼會夢？作夢也是獨頭意識在起作用，所以夢裏頭你的神志決定沒有清醒的時候那麼清楚，原因在那個地方呢？因爲清醒的時候是五俱起意識，所以頭腦特別清楚，作夢的時候，它不是五俱起，它是獨頭意識，所以夢之境界就不太清楚。
這底下注明的：『此即獨散意識，因其形相內略異于五識，故別立此★』，這個就是夢中的獨散的意識，統統都是屬于獨頭意識起的作用。下面批注爲什麼叫它獨頭？“以皆不與五識俱起，”定中、獨散，夢中它都不與前五識同時起作用，“雖已得自在者”，這個已得自在者就是定中意識，像阿羅漢，像我們得一心不亂的，這是已經得自在了，可是定中意識是得于五識俱起，就是得自在的人它可以，夢中的境界還是跟我們醒的時候，一樣的清楚，那只有在定中才行，才可以做得到，普通一般人是做不到的，所以此地單講：“然今且取未得自在者言，”專門講凡夫，得到定的人，已經得自在的人，它雖然是與前五識起作用，但是那個前五它不是與根塵起作用，單單是五識起作用，這一點我們要了解，我們凡夫起作用是根塵識統統起作用，所以與定中意識起作用不相同。再看底下一條，第叁段是末那。
末那恒思，怎麼叫恒呢？因爲它恒思量，底下有二條二個注，“染有我，淨無我”，爲什麼呢？末那是染淨依，這個講的是第七識，什麼叫染有我呢？這個就是見惑，所謂四大煩惱常相隨，這個末那就染了，四大煩惱裏面第一個就是我見，這是相當麻煩的，我們一般講的我執，所以它是屬于見惑，這個是相對的，因爲有我，就有人，就有衆生，就有壽者，從相對裏頭建立的，凡是相對的，就是染汙意，底下舉了例子，身我、法我、無我，我就是執著，執著這個染汙意，這個染汙意是什麼呢？它的體性我們要搞清楚，就是阿賴耶識裏面見分的一分，阿賴耶的見分廣大無邊，我們在廣大無邊的見分裏面，執著一分，好象整個大海是阿賴耶的見分，只執著大海裏頭起一個水泡泡，把那個水泡泡執著認爲是我，這叫我執，水泡泡有沒有呢？實際上沒有，你們看水泡泡從這個地方飄到那裏去了嗎？你們仔細去觀察，這個道理明白了，我們今天根身，執著這一分精神，我們的精神就是阿賴耶的見分，那麼這個見分在那裏呢？這個事實真相必須搞清楚，我再舉一個例子，你們去想去，好象今天我們手上拿了一個無線電收音機，我們撥了中廣的頻道，在聽音樂，我們把音樂、音聲就比就阿賴耶的見分，這個收音機就比作我們的身體，你想想這個音聲是在他的身體裏面嗎？我們一面走著一面聽著，我們移動一步，這個地方的位置與這裏改變了，你收音機在此地，電流在這個地方，收音機搬到這邊來，是不是這個電流跑到這兒來了？不是的。這個電流還是在這裏好好不動，我們不明的白這個真相，以爲就在這個裏頭，走到那裏它跟到那裏，那有這個道理？這是絕大的誤會，我們的身體就好象收音機一樣，而我們阿賴耶的見分，就像電流一樣，充遍了整個虛空，無論我們身體移到那個地方，都當處相應的，不是前面跟著來的，楞嚴裏面給我們講當處出生，當處滅盡。幾個人知道這個事實真相？所以這種執著叫虛妄的執著，這一執著就變成染汙了。
這個地方有個批注，第一條：有我六識爲善，乃成有漏，第七識有這個執著，前六識無論作什麼善事，統統叫有漏善法，有漏善法諸位要記住，叁界裏面有善報，它有果報。世間人認爲果報好，貪圖果報，學佛的人曉得果報不好，不但那惡的果報不好，善的果報也不好，最好沒有果報，所以說好事不如無事，無事是真好。底下說明“我”有叁類，一種是身我，我是身見，把這個身執著是我，二是法我，法我是執著有，一切萬法都把它當做實在的，這是法我，第叁是無我，無我是執著空，我沒有了，實際上執著空，不是真正的無我，真正的無我在後面：淨無我，這是無漏的，這個地方無我是指什麼呢？譬如講無想天，四空天裏面的無我，都是屬于染有我，它是不是真的無我呢？它還是有我，它執著一個無我，它還有個無我，有個無我，當然還是有我，有有我跟有無我是一樣的意思，所以它沒有真正作到無我，真正作到無我，這才是無漏，真正無我是轉識成智以後，這才能作到真正的無我，表裏面給我們列的，染這就是有我，淨這是無我，所以在此地要著眼的就是染與淨，如果是染淨相對，那個淨還是不淨，還是屬于染，必須要超越染淨，才叫做淨，所以無我也是如此，無我與有我相對的這個無我，還是有我，所以底下注的有身我、法我、無我，這個無我就是有無相對的，超越相對的才是真正的無成，所以下面染有我裏面的無我，與淨無我的無我，這是我們比較容易看得出來的，但是染淨兩字，不太容易看出來，如果我們把染淨看做相對的染淨，那就錯了，這一樁事情，我們留在起信論裏頭再詳細的研究，如何才能達到真正的清淨，也就超越染淨之淨。
染有我旁邊的小注是見惑，相對的，講到見惑這就是屬于見思煩惱了，我們通常說之爲見解上的錯誤，底下的小注，第一：末那執著有我，前六識雖然爲善，善全是有漏的，因爲它有我執，我執還很不容易破除，但是不破我執就沒有辦法出離叁界，叁界之內是有漏的，與有漏法相應，由此可知如果要想超越叁界，必須破我執，我與我所這個觀念要斷盡，這才有能力超越叁界…
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