..續本文上一頁。染有我裏面有叁個意思，第一個叫身我，身就是生身，執著我們現前的身心認爲是我，這可以說是叁界之內的凡夫，普遍的執著，縱然到無色界天了，無色界天在凡夫位裏面，六道裏頭它算是最高了，比我們下兩界的人，那要聰明得多，他不執著色身是我，可是它執著神識是我，所以他還是有我執，只是我執的對象不一樣就是了。因此非想非非想天人，他還是逃不出叁界，在這一點諸位要記住。欲界天人就有神通了，五通具足，能夠自在的變化，在我們凡夫看起來，那真是羨慕之極，諸位要曉得那依然是凡夫！我們對于這個境界決定不可以迷戀，迷戀那就上他的當了，《楞嚴》後頭有辨魔，《起信論》也有一段很長的文字未辨別。第二是法我，諸位一看就曉得，這個法我就是法執，身我是人我執，法我是法我執，無我就是空執，執著空、著空的，這統統都是屬于有執著，這叁種執著，通常凡夫有前面兩種執著，就是我法二執，無想天與四空天它是執著空，換句話說都沒有破執著，破了執著這就叫無漏了。你看小乘聖者，我們講阿羅漢，阿羅漢斷見思煩惱，破人我執，這就算是淨無漏了，所以到阿羅漢才是真正的無我，不過雖然講無我，它的程度還很淺，他只是無生我，法我它還有，在圓教來說，要到初住位的菩薩，這個時候已經破一分法執，證一分法身了，這個時候才是真正的我們，真正學佛的人一定要向這個方向去努力，就是遠離我法二執，要向這個方向去邁進，才能夠得到殊勝的成就，下面再給諸位介紹阿賴耶識。
阿賴耶也是梵語，翻成中國的意思，在古時候翻作“無沒”，意思就是說它永遠存在，它不會失去的，翻這個意思也是很對的，玄奘大師把它翻作藏識，這是新譯，藏裏面就含著能藏、所藏、執藏。批注五：“藏爲能、所、執叁也。”所藏就是萬法的種子，我們今天稱爲印象或者是習氣，就是持的這些，第二個意思就是異熟，異是講變異，熟是說成熟，這裏頭有叁種，第一個是時，時是講因果不同時，從因到果不是一時的，譬如一個植物像種瓜，瓜子是因，把瓜子種下去，總要叁、四個月才成熟結瓜，所以從因到果不同時，先因後果，因果不同時，縱然講蓮花，佛法常以蓮花表法，蓮花很特別，就是它因果同時的，有花的時候，蓮蓬裏頭就有蓮子，可是諸位想想，還是不同時，爲什麼？雖然有花蓮蓬裏頭有蓮子，那蓮子沒有長成，沒有熟，所以蓮子從開始長，到它長成熟的時候，還是不同時，不過這個蓮花是比較特別一點，就是因爲我們看到它有花，蓮蓬裏就看到它有蓮子，這是佛法常用蓮花表法，表因果不二這個意思。
阿賴耶裏面確確實實無論是心法，或者是色法，爲什麼說解脫之道在此呢？就是它有這叁個特性，于是我們求解脫的人就有了理論上的依據，有理論的依據，當然就是善巧的方法，此地這也許是省略，從因到果當中一定要有緣，如果沒有緣，雖有因也不能結果，所以佛法解脫之道，就在緣上，這個緣裏面，小乘法著重在事相上，斷惡修善，大乘法裏面著重在心法上，我們今天所謂的心理建設、改變心理，大乘法在這個地方。在事相上修行，不能夠圓滿的把心轉變過來，當然也有影響、也轉變，轉變的不究竟、不圓滿，如果是究竟、圓滿把這個心改正過來了，事上無有不善。而且這個善是屬于無漏善法，這是我們特別要注意到的，我們今天讀《華嚴》特別偏重在《四十華嚴》，也就是這個道理。如果我們要作佛，諸位曉得，從理論上講，毫無問題，爲什麼呢？一切衆生皆有佛性，佛性是本有，那怎麼不能作佛呢？如果說佛性沒有，那我們今天講，我們學佛要作佛，這個恐怕是有問題，佛性沒有，佛性是本有，而且佛性從來就沒有失去過，這還有什麼問題呢？佛性從來沒有失去過，在《起信論》裏面稱之爲本覺，馬嗚菩薩說本覺本有，不覺本無，不覺是什麼？妄心、妄想，不覺就是無明、妄想，可見得無明、妄想是本來無，本來無的，當然可以斷掉，不要怕。這個煩惱斷不掉，煩惱本來無，決定可以斷掉。
所以學佛，首先要建立這個信心，這比什麼都重要。學佛四個階段：信、解、行、證，這信心建立，在菩薩果位上就是信位，十信位的菩薩，如果你要是沒有這個信心，換句話說，你還在菩薩門外，你連十信都沒有，什麼叫初信，初信的條件就是相信佛性本有，相信無明，不覺本來空，他相信這個，相信善有善報、惡有惡報，這是初信位的菩薩，相信我們自己具足了直心、深心、大悲心，雖然沒有證得，相信！這個叫信位菩薩，菩提心證得了，那就是圓教初住菩薩，所以你堅決相信自己有，向這個方向努力去修學，這就是信位菩薩。
我們要修，諸位要曉得，我們發心要大，諸佛菩薩都是這樣期望我們，都是這樣勉勵我們，十法界我們學誰呢？學佛學。菩薩那都不甘心，一定要學佛，這個是諸位要特別記住的，如果你那個心，只是在菩薩位上，換句話說，你將來最大的成就，就是菩薩，距離究竟的果地，那還有一段相當的路程，我們爲什麼不學佛呢？如果說你的悲心很重，內裏頭要學佛，外修菩薩行，這個可以，這是悲心重的一類衆生，自己內裏頭決定要學佛，受法乎上，我們的目標是在最上層，我們在日用平常修菩薩行，舍己爲人，菩薩行是犧牲自己，成就別人，這個是悲心特別重。但是諸位又要曉得一樁事情，菩薩的慈悲是建立在理智的基礎上，沒有般若波羅密，你就不能修方便行，你們看看《華嚴經》裏面十波羅密，光是以般若波羅密作基礎，般若波羅密是根本智，由根本智再變出後得智，後得智是方便波羅密、願波羅密、力波羅密、智波羅密；如果你沒有根本智，你就是對一切衆生大慈大悲，那就是俗話講的：“慈悲多禍害，方便出下流”，不但你那個慈悲叫濫慈悲，對自己沒有利益，而且害慘了衆生，這是沒智能，完全感情用事，還以爲自己是大慈大悲，所以祖師提出來，告訴我們“慈悲多禍害，方便出下流”，諸佛菩薩都大慈大悲，那諸佛菩薩還是禍害下流嗎？人家有智能爲基礎，所以諸位修行必須著重在叁學，叁學是佛法的大根大本，戒定慧，然後進一步才能夠修慈悲方便，因爲慈悲方便統統是從智能裏面生的。
好，那我們想取法乎最上，我們既然有這個因、有佛性，我們現在取佛的緣，佛的緣裏頭，第一個條件，是真慈平等，菩提心裏面特別提出大悲心，這個大悲心是真的，不是假的，諸位要曉得，感情用事就是假的，真心是從平等、清淨裏面流露出來的，這是真的，所謂是永遠不變的，凡是會變的都是假的，那我們想想，我們待人接物，我們的心平不平等？不平等，我們對人有親有疏，換句話說，這個就是要覺悟，古德所謂：「不怕念起，只怕覺遲」，就要覺悟，我現在修的緣，不是佛的緣，不是學佛的緣，因爲佛心是平等的。
再給諸位說，平等就是直心，菩提心裏面的直心，我們這個心，待一切人、待一切物不平等，這個在十法界的緣，佛這個緣就沒有了，佛的緣沒有了，雖然有佛的因，不會成佛、不會結果，當中沒有緣，所以諸位真正要想成佛，這一生想成佛，一定要修真慈悲，要修平等心，在一切不平等裏頭去修平等，如果境界都平等了，那還修什麼？那就成佛了，就是因爲現在這個境界，擺在面前不平等，不平等裏頭你要去修平等，這就是佛的因加上佛的緣，後來一定結成佛的果，真慈平等心是成佛之緣，你看解脫之道不是操縱在自己嗎？我在境界裏頭就是修平等心，修真正的慈悲心，那我在解脫道裏頭，是至高無上的解脫，我們修的這個。
你看你修這個法門，有沒有人能夠障礙得了你？有沒有人能破壞得了你？沒有。障礙來了，破壞來了，你心是平等的，更顯得你平等，更顯得你慈悲，就成佛了，沒有能破壞的。第二等的是菩薩，菩薩是什麼心呢？六度普攝之心，一心一意以六度法普攝一切衆生、攝化一切衆生，這是菩薩的緣。我們阿賴耶識裏面有菩薩的種子，你修六度萬行，就是菩薩種子上加了緣了，那麼你這一生一定作菩薩，一定成就菩薩。辟支佛的緣是修十二因緣，聲聞之緣是修四谛、叁十七道品，天人是修十善、四無量心，單修十善，欲界天，十善裏面有四無量心，那就是色界與無色界，五戒這是人之緣，過去修的戒是因，現在我們繼續再修五戒，是緣，來生必定不失人身。悭貪嫉妒，是餓鬼道的緣，你想想我們阿賴耶識裏頭有沒有？有！有悭貪，也有嫉妒，我們現在如果在一切境界裏頭，悭貪嫉妒還要增長，好了，餓鬼道我們有因，現在又加上緣，那將來必定變餓鬼，那還有什麼話說？瞋恚是地獄道，我們有瞋恚心，如果現在在一切境緣上，遇到不順心的，瞋恚就起來了，這就是把地獄道的緣又加深。愚癡是對于邪正不能辨別，是非顛倒，哪個是好人？哪個是壞人？把它顛倒了，好人看作壞人，壞人看作好人；好事看作壞事，壞事看作好事，這是愚癡，愚癡是畜生的因緣。細說說不盡，這是我們從總綱領上，提醒諸位同修。
所以說解脫道在此，完全看我們自己；十法界的升沈，都是在自己因果的轉變。再給諸位說，與外面的境界不相幹，外面境界是我們修行的場所，你修佛也是靠外頭境界，修菩薩你也靠這個境界，境界是一樣的，就看各人怎麼修了，境界完全相同。古德常講境緣沒有好醜，好醜就是在你自己的心。所以十法界升沈，是你自心在境界上的轉變，成佛、成菩薩、變餓鬼、變畜生統統都是你自己在變，與什麼人、什麼境界統統沒有關系。諸位要能夠覺悟到這一點，《大乘起信論》裏面的始覺四位，你就算第一個始覺了：初信的始覺，你真正覺悟了，曉得一切人、一切事、一切物，與我們的修學，確實沒有關系，修行成功與否，是在我們自己在境界裏怎麼樣去用心，所以我勸諸位取法最高的，我們用清淨心、用平等心、用慈悲心，諸位要是能常常用這個心，你在境界裏訓練，當然也不是一天、兩天你就能夠達到這個境界，總得有個十年、八…
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