..續本文上一頁年，爲什麼呢？煩惱、習氣太重了，至少也得十年、八年，在境界裏，心真正平了，真正的清淨了，對待一切人就如同自己一樣，確實沒有分別了，這樣才能夠漸漸入佛的境界，這樣念佛，才能夠有把握念到理一心不亂，理一心不亂就是作佛了，圓教初住以上：分證佛，是真的不是假的，所以這是從因緣果上★★★★，而且在人身裏頭又能聞佛法，而且聞到如來正法，這個給諸位說，這是善根深厚之人，確確實實有善根、福德、因緣，統統具足了。不要以爲我們現在貪窮，我們在社會上也沒有地住、也沒有財富，實際上我們的善根、福德、因緣比那些有地位、有財富的人，要好得太多。
今天在世界上，我們要是以佛法來講類似轉輪聖王的：美國總統，自由世界的領導人，他沒有聞到佛法，他享的是人天福報，福報享盡了，還得叁塗去輪轉，換句話說，解脫之道他沒有聽到，解脫的機緣至少他這一生沒有。那麼我們在這一生如果能夠超越叁界了，美國總統那個地位怎麼能跟我們相比？這個果報之差，那真是天壤之別，一個天上，一個地下，相差太大、太大了，不能比！所以我們自己要相信自己的善根福德因緣。這是過去世有善根，但是今天我們所得到的人身，單就這個身體來說，身是無記性的，沒有好醜，果報是這個身，如果你說這個身相貌好醜，身體健康狀況不一樣，那是屬于滿業，單單就身來講這是引業、這是果報，果報是無記性，每個人都一樣，今天科學家的分析，每個人的身體都是原子、電子、基本粒子組合而成的，這都是一樣的，沒有兩樣，所以這個就是屬于無記性。這是講造業因的時候，有善有惡，你所得到的果是無記性，第叁個意思就是變，變是講過程，變化，前面說了從生到熟，從因至果剎那剎那在那裏變化，這個變化在唯識裏面講，一個是業力，一個是願力，所以把這個果報它能夠維持在一定的期限，所謂一定就是願力與業力，一般凡夫是業力。
再給諸位說明，世間人常講，這個人出家修道命相都轉變了，這個說法有沒有道理呢？也有點道理，不能說它沒有道理，可是也並不是完全如是，那就是你出家得有道才行，如果沒有道，還是受命運的擺布，還是受業力支配，如果你真正修道，你不出家也改變，由此可知，出家與不出家實在沒有分別，分別在你有道沒有道，分別在這個地方。真正有道之人，確實是能夠隨心所欲的，爲什麼呢？願力住世，他不是業力，願力住世這個裏面也有因緣，願力住世說明這個不是業力，業力就是佛法常常講的報恩、報怨、討債、還債，這是屬于業力，如果你的恩怨債償完了，這個業力就沒有了，就報盡了，這一報盡又投胎轉世作另一次的報償，所以它不自在，不能隨心所欲，是爲業力所支配，乘願再來的人則不一樣，那麼他有緣，他這個願就是緣，與那些衆生有緣，在佛法裏面講得度因緣，得度的因緣沒有了，他就不住世了，爲什麼呢？他的願就是在度衆生，而衆生不願意跟他它，不想得度，那他住世沒用，所以他就要走，這個是自在的，這種人你如果去求他，我要跟你學，爲了一個人，他也要住世，所以他的來去是自由的。
說到這個地方，過去我在臺中的時候，民國五十叁年，李老師那個時候是講圓覺經，楞嚴講完之後，講圓覺，圓覺經講圓滿了，有些同修們跟我說老師七十多歲，快到八十歲了，怕他走，他要是走了，我們沒有人領導了，沒有善知識可以親近了，有些同修找我商量怎麼辦？我說我們請老師講經。諸位曉得，講經有時限的，有期限的，如果講一部小經，兩年、叁年就圓滿了，圓滿，可能就會走了，我說我們請他講一部大經，講什麼經呢？講《華嚴經》，大家都希望把《華嚴經》聽圓滿，《華嚴經》要是講不圓滿，他就不能走。所以你到臺中去看，臺中講《華嚴經》，聽經的人有叁、四百人，講堂坐得滿滿的，果然把他留住了，所以他在臺中宣布，一定要把《華嚴經》講圓滿。他還有個願，《華嚴經》講圓滿之後，最後講一部《阿彌陀經》，臺中同學聽到這個事情，又跑來問我：「大概還要多久時間？」我就告訴他：「放心，至少要叁十年。」從五十叁年開始講《華嚴》，講到現在十八年了，才講到第二回向，大概叁分之一，後面還有叁分之二，我算算至少要叁十年，我說：「你們大家放心就是了，至少有叁十年。」這就是願力，我們大家求他，我們希望把這部經聽圓滿，這一部經不圓滿的時候，那是有違背他的願。
由此可知，乘願再來是可以在一生當中辦得到的，我們自己發願，願的力量超過了你的業力，現前就是乘願再來，所以佛法是要啓請的，沒有人請，佛菩薩善知到沒有理由住世，因爲他的業已經完了，沒有業力，沒有理由住世，釋迦牟尼佛當年能不能多住世呢？能！可惜的是弟子的的疏忽，沒有人請他老人家住世，沒有請。弟子們沒有請，魔王波旬來啓請，怎麼請法？請釋迦牟尼佛入滅：「你老人家說法已經四十九年，夠了，說了這麼多了，不必再說了，你可以入般涅槃了。」魔王一來請，諸位要曉得，佛菩薩大慈大悲，恒順衆生，隨喜功德，就一口答應了。弟子們以後曉得了，再來啓請，那不行，先已答應人了，先答應他了，佛沒有妄語、沒有戲論，既然答應你了，那就得要做到。弟子的疏忽。這個示現，也就是告訴我們，諸佛菩薩、善知識再來的人住世，是有因緣的，有人請他就住世，沒人請他不住世。有人真正來學，那一個人也得要教，也得幫助他成就；沒有人來學，他方世界因緣多的很，不守在一個地方。這都是講異熟、變異、解脫之道在此。
第叁個意思就是先來去後，這是指六道凡夫，投胎阿賴耶識先來，人舍報之後，人命終最後去的是阿賴耶識，阿賴耶識離開人身體了，這個人身體僵硬就冷了，阿賴耶識沒有離開，這個人身體有溫度，所以它是來先去後，投胎第一個它來，來投胎的是阿賴耶識。
第七卷
我們這一學期連今天是二天，下個星期還有一次，所以我把時間全都來講百法。百法裏面最重要的部份就是心法，所以我們也用了很多的時間來討論。實際上時間還是嫌太短，心法裏面的精義，還是不能夠往深處廣泛的來研究，心所法以下都好懂，爲什麼呢？我們現代的心理學，可以說都研究到了，在心理學範圍之內了。唯獨八識，在前五識跟意識，心理學上會討論到，阿賴耶跟末那這是現代心理學所沒有能夠涉及到的問題，但是阿賴耶可以說是心理學的大根大本，本源沒有找到，那麼這個學術自然是有問題的。在此地我們跟諸位介紹到的，是以表解爲中心，批注它注的很簡單，多半都是用比喻，希望諸位自己去看，我們用六個小時的時間，來給諸位介紹表裏面所列的，大家看心所有法的表解，就是四十九面的表解。
爲什麼叫做心所有法呢？心就是指八識，是說這些法是八識所有的，換句話說就是八識的作用，在唯識裏面它有叁個定義：第一、就是這些法不能夠單獨生起，一定要依靠心，就好象枝葉花朵一樣，它不能單獨生，它一定要靠根本，如果沒有根，它就不能生，八識就是它的根本，它是依八識所生起的，這是定義裏面第一條。第二、它一定與心相應，就是它起來之後，與心相應稱之爲心所有法，還有與心不相應的，不相應的另外算一類，不包括在這一類，那就有二十四種心不相應行法，那個我們暫時不討論它，這是專門說它起作用是與心相應的。第叁個定義，它必定是系屬于心的，心有八個，就看它與哪一個心相應；與哪一個心相應，就系屬于那一個心。譬如講遍行心所，遍行心所是八個識統統都有，如果與第八識相應的，它就系屬于第八識；與第七識相應的，它就系屬于第七識。我們這個本子沒有附八識規矩的表解，舊本子上有，八識規矩的表解我們也有單張的，諸位一看就曉得，排列得非常清楚。
五十一個心所又分爲六類：第一類就是遍行。遍是普遍的意思，所謂普遍，它裏頭含著有四個意思，第一是說遍一切心，八個心王裏面統統都有。第二是遍一切地，這一切地是指叁界六道，唯識把叁界分成九地，欲界算一地，這個範圍很廣大，包括了欲界的六層天，當然包括了阿修羅道、人道、叁惡道，這整個合起來稱爲五趣雜居地，這算一地，色界四禅算四地，初禅算一地，二禅算一地，一共四地，四空天也算四地，所以一共合起來叫九地，諸位將來看到經裏面講的九地，就是說的叁界，說叁界就是九地，遍行心所是遍及九地，一直到非想非非想天統統都包括在裏頭，可見得它作用的範圍相當廣泛，第叁它遍一切時，過去現在未來，它都能達到，第四它遍叁性，唯識裏面講叁性就是善性、惡性(就是不善的性)，以及無記性、善、惡、無記它都有，由此可知這五個心所，作用確實是廣大，遍行簡單的介紹到此地。
第二講別境。別就是差別，這個意思是說它是各別緣各別的境界，這個心所它才能夠生起來，不像前面五遍行，前面五個心所是同時起作用，不是單獨的，所以唯識學家常講五遍行五個心所，構成了一個念頭，而且它的速庠，實在是太快了，五遍行一個一個來觀察的時候，不但不是我們的能力能辦得到的，恐怕八地菩薩還看得不甚清楚，爲什麼呢？我們常常講一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅，一個生滅就是一個念頭，換句話說，一個生滅裏面就包括了五遍行，由此可知，五遍行裏頭每一個心所是一個念頭的五分之一，你想想看這個多麼微細，就是因爲它太微細了，速度太念了，所以阿賴耶變的相分，我們誤以爲真實，這不能不說沒有道理，我們看電影，一秒鍾才二十四個生滅，鏡頭一開一合一個生滅，一秒鍾開合二十四次，我們已經就被騙了，被迷惑了，以爲那個動作是真的，不曉得它本來是不生不滅，我們就被欺騙了，那麼想想看，如果一秒鍾二十幾萬開合，你怎麼能夠覺察它是虛妄的？所以遍行心所，在說起來一條一條給諸位介紹，它真正起作用，我們很不容易去體會，不要說觀察了，連小乘阿羅…
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