..續本文上一頁漢九次第定，都見不到，我們凡夫心思昏昧、散亂，當然是觀察不到；不但觀察不到，連體會意思都不容易。我們今天在經論裏面讀到這個問題，曉得有這回事情，這個在心法裏面可以說是極深的一層。
佛常講不動地才見到阿賴耶識，換句話說，他才見到五遍行心所的活動，往上去，九地、十地、等覺愈往上就看得愈清楚，八地菩薩才見到遍行心所活動的狀況。可是別境則不然了，別境這個念頭要粗得多了，它所緣的境界也有四類，第一是講它所喜歡的境界，這個是不一定的，他所喜歡的境界不一定是善與惡，這是不一定的，譬如好善之人，他所歡喜的是善事，惡人他就喜歡作惡，所以這個所樂之境，我們今天來講就是欲望，有這個欲望去引導它，這個心所才能夠生起來；第二是決定的境界，如果這個境界要是不決定，這個心所也不會生，所以它緣的是決定的境界，第叁是曾經習的境界，就是過去有經驗，過去曾經學習過，這個學習的意思是很廣泛的，第四是所觀之境界，這五個心所它各緣的不一樣，就是各緣各的境界，不像前面五遍行，它是緣一個共同的境界，五個心所緣共同的境界，這是各有各的境界，各有各的界限，等我們討論到的時候，我們再說。
第叁善心所，一共有十一種，這是歸納起來的數字，如果在瑜伽師地論裏面講，那個數字就多了，這是天親菩薩把它歸納，遍行有五，別境有五，善有十一，這十一法的確它的性質屬于善良的，也唯有在善心當中，它才能夠生起，佛法講善的標准，必定是教我們得利益，現世得利益，來世還得利益這個才叫善；如果現世得利益，來世不得利益，這個不叫善，這是佛法講善惡標准與世間一般見解差別就在此地，世間一般見解認爲我現在馬上得利益，就得好處，這個叫善，後果怎麼樣他就想不到，尤其講到來世，他更沒有想到長遠的利益，佛法裏面的善，是長遠的利益，只要是這十一個心所，我們要是常常來用它，換句話說，你生生世世得善果，得福報。
第四是講根本煩惱有六法，這六法的性質，就叫做根本煩惱，換句話說，無量無邊的煩惱，都是從它生的，所以它叫根本煩惱，既然無量無邊的煩惱都是它生的，那麼底下講隨煩惱，隨煩惱當然是它所生的，爲什麼叫它爲煩惱呢？煩的意思就是擾亂，使人心煩，得不到清淨，惱亂有情衆生，它這一攪和、一擾亂，果報就苦了，六道輪回可以說就是它製造的，我們在六道裏面舍身受身，所得苦樂之報，也就是它在主宰的，所以我們對于這些心所，一定要認識清楚，認識了就不受它的害，不認識才會受它的害，認識就是所謂的覺，古德常講不怕念起，只怕覺遲，這個念就是指煩惱心所，煩惱心所一現前，你要是能夠覺察，立刻曉得它了，那麼我們就不受它的害。
第五隨煩惱有二十類，稱做隨煩惱，意思就是說它是隨根本煩惱而起來的，唯識論裏面講“隨根本煩惱分位差別等流性故”，分是分別，位是位次，就是一類一類的，位也可以當類講，就是隨根本煩惱分類裏頭所現的差別，根本煩惱有六類，所以隨煩惱那些是屬于那一類的？那些是從貪生起來的？那些是從瞋恚生起的？各有各的類別，不相同。等是平等，與那一類煩惱相等，流是流類，所以稱之爲等流，等流這兩個字在佛法，尤其在唯識裏面我們會常常看到。
最後一條叫不定，不定心所有四種，它與前面五類不相同，前面五類性質屬于善的，就是善的，決定不是惡的，惡的決定不是善的，但是這四個心所不定，不一定是善，不一定是惡，要看它現行的境界而定，就是看它現行起作用時來講。底下說與此相應，這個此就是心王，括孤裏頭的王是批注，就是與此相應。
百法在此地只是給諸位作一個簡略的介紹，希望引起諸位同修對于唯識的愛好，這一次我們《百法明門》六種批注的本子，已交給印刷廠印了，這六種批注，可以稱得上權威的批注，都是好注，大概這個月可以印出來。因爲我們大專講座用這個作教材，實際上這個教材沒有辦法照著講，照這個講的話，一年也講不完，提供諸位作參考，講座裏面我們介紹的還是用這個表解，詳細的都在這個本子裏面，我們現在繼續看底下的表解，第五十頁，諸位看遍行。
遍行心所有五，就是觸、作意、受、想、思，下面有簡單的批注，這個批注都是百法明門論窺基大師所解釋的，他解釋的多，此地只是摘錄一、二句最重要的，給我們作說明，我們初學的要記，就是這個東西一定要把它記住，你記表解裏的注就好，簡單明了，五遍行的名稱：觸、作意、受、想、思就是這五類，首先跟諸位說明，在瑜伽師地論裏面，它排列的順序很重要，因爲順序是不能夠顛倒的，所以諸位要是記誦百法，順序不能顛倒，它是有層次的，瑜伽師地論裏頭的順序是作意在前，是作意、觸、受、想、思，可是在唯識論裏面是觸在前面，那我們講這個順序不能顛倒，而《瑜伽師地論》與《唯識論》在五十一心所第一個心所，這裏頭我們就看到排列的方式不一樣，這個是有道理的，並不是它疏忽了，把它顛倒了，不是的。因爲《瑜伽師地論》是菩薩教化二乘聖者，所以作意擺在第一位，那是對阿羅漢、辟支佛對那些人講的；而《唯識論》是對凡夫講的，所以對凡夫講的第一個是觸。二乘聖者他已經不觸了，不觸怎麼辦？不觸就要勸他作意，作意的時候，後面才有觸；所以排列的順序不一樣，是因爲教學的對象不相同，攝機不一樣，是這樣的情形。到以後我們看《瑜伽師地論》看《唯識論》，看到這個順序不一樣，就不至于懷疑，曉得它教學的對象不一樣，觸怎麼解釋呢？“由根境識叁和所生”，根是根身，像眼耳鼻舌身五根，境是境界，眼根所對的境界是色塵，耳根所對的境界是聲塵，有根有境還要有識，像我們在《楞嚴經》裏面最近所念到的十八界，根塵識這叁種和合所産生的結果就叫做觸，觸是叁者和合所産生的結果，換句話說，觸就是接觸，所以這個觸不是觸塵，觸塵單是身根所對的叫觸塵，這個是六根接觸外面境界，不但是六根，它這個連阿賴耶也相應，末那、阿賴耶裏頭都有，簡單講就是接觸境界，境界初接觸的時候，這一接觸立刻底下一個心所就起來了，所以它是連帶作用，剛才講速度非常之快，那麼這就有作意。
作意是“引心趣境”，引是引導，前面根塵識叁和所産生的結果，這個是觸心所起來了，如果單有觸要是沒有作意，諸位想一想那裏會成一念呢？不能成一念。所以立刻就有作意，立刻就有作意的心所起現行，這個作意我們可以說就是攀緣。但是這個攀緣要看在哪一個心王上，如果在第七、第八識極其微細，第八識是極微微細，第七識是極單純，七是什麼呢？只攀緣第八識見分的一分，所以它是極其單純。要是在第六識跟前五識的現象，比較上粗顯，雖然粗顯，也不是我們容易覺察得到。
第叁個是受，第四個是想。在五蘊裏面，諸位要記住，就是將受、想這二個心所，建立成單獨的兩蘊，色、受、想、行、識，色蘊、受蘊就是此地的受心所，想蘊就是此地的想心所，行蘊是除了這兩個心所之外，其余四十九個統統包括在行蘊裏頭，所以行蘊包含的範圍很廣大，不但是相應的四十九個包括在裏面，不相應的二十四個心所也包括在裏頭，所以行蘊它攝的心所最多。受是“領納順違俱非境”，所以受就是領受，也就是我們講的感受。感受的境界可以分爲二類，順境：就是順我們的心意，能夠令我們生歡喜，生樂受。「違」是違背了我們的意思，能令我們得到苦的感受。「俱非」是沒有苦樂；也就是我們常講的無記性，說不上苦樂的境界，這個感受是沒有像苦樂那樣的明顯，所以它在造業的力量也薄弱，不太容易感受到果報。
有了作意它才有受，有受它裏頭就有想，想蘊是“于境取像”，實在講這個取像，我們爲什麼不能說分別？因爲別境才分別，但是“想”它也是有分別的，這個分別太微細了，極細的分別，我們常講心性分別：于境取像，到思這才構成一念，“令心造作”，思是什麼呢？思是有了界限，諸位想想看，這個想，想裏頭還沒有界限，所以批注“于境取像”，這個是很有道理的，所以我們看想中國文字，就會令我們聯想到，古聖先賢創造文字的時候，佛法並沒有到中國來，雖然在曆史上傳說的記載，佛出生的時候，就照我們中國古時候的記載來說，是周朝昭王二十四年，算到今天叁千多年，照外國的記載，現在他們算佛曆才二千五百多年，就照中國來算，是周昭王的時候，我們中國在那個時候已經有文字了，而且我們的文化水准世相當之高了。從造字上你看“想”這個字，想在六書裏面講是會意，底下一個心，心裏頭有一個相，這是想，心裏面有個相，這個相裏頭並沒有分別，沒有起分別，只是心裏頭有個相而已，所以與佛法這個心所：于境取相的意思，可以說是完全相符合，所以我們常講思想，思是思，想是想，實在講是兩樁事情，思是有造作，想沒有造作，想只是取相而已，沒有造作，這個「思」是心裏有了界限，有分別了，你看它上面是個「田」，那個「田」就是界限，就劃了界限了。想裏頭沒有劃界限，只是有相，但是相裏頭還沒有分別，到思這就有了分別，有了善惡、好醜這些分別，到有分別，批注上說“令心造作”，造作作的什麼？造作的是業。所以到這個地方才能講構成了一念，一念我們講就是一個生滅，也就是造的有業了，如果我要是能夠覺察在五遍行裏面，我們到受或者到想爲止，換句話說，你就不造業，微細的末那與阿賴識，真的我們不能覺察，甚至于我們連體會都體會不到，就是它的行相太微細了；但是前六識的五遍行，我們如果心比較清淨一點，可以體會得到，我們眼見色、耳聞聲，這個境界比較粗顯，我們第六意識在打妄想，也能夠體會得到，如果我們在一切境界裏面止于相，不在相裏面起分別，給諸位說，我們與這些大菩薩起的作用，實在講是無二無別，在境界裏面離了分別心，沒有分別當…
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