..續本文上一頁心法裏面八個，與心相應的心所，就是心的作用法五十一個，不相應的心所還有二十四個，這全部都叫做心法，哪一個心是我呢？如果說這些心都是我，好了，那你的心太多了，我只能有一個，哪有那麼多呢？所以諸位要明白，在身心裏面都沒有我，所以你一悟到這個道理了，覓我了不可得，這個我才真正破掉了，沒有我了，你們諸位想一想，有誰受生死呢？生死就沒有了，沒有我了，誰去輪回呢？輪回也破了。生死輪回統統沒有了，有“我”你才有煩惱，沒有“我”誰生煩惱？你們想想哪個生煩惱？如果煩惱來了，你們仔細去找，在身體裏每一個細胞裏頭你去找，哪一個細胞裏頭有煩惱？你去找去，沒有，那心裏面你去找。心法、心所法裏面你去找去，也沒有煩惱。那你說心所法裏頭有二十六個煩惱，你有執著才有，沒有執著就沒有。
再給諸位說，你有執著才有心法、心所法、不相應行法，如果你沒有執著，心法、心所法、不相應行法統統都沒有，不但這個都沒有，色法也沒有，色法也是執著變現的，所以說唯識所變，能變的就是一個識！所變的就是心、心所、心法、色法這些，這個是說明了什麼是人我執，這個意思一定要清楚。
在佛法裏面，自己本身之外都是環境，別人與我是人事的環境。我們講物質的環境、人事的環境，全是環境的，拿我們現在的哲學名詞來說，是講人生觀、宇宙觀，講人生只有個人，不會牽涉到第二個人，爲什麼呢？第二個人在我們宇宙觀裏面的，不包括在人生觀裏，在佛法裏面，人生觀就是講的正報，我們自己這個報身，他人是宇宙觀，是器世間，我們也叫做有情世間，所以說情器世間，那是宇宙觀裏面的部份。
下面再說，如果是“執著山河大地等爲實有能，名法我。”山河大地也是衆生，衆生的意思是衆緣和合而現起的說，就叫做衆生，這是講自己身心之外，一切所有，你要是執著它是真實的話，這種執著叫法我執。
“簡言之，所雲我者，即是執一切法爲法爲實有是也。”簡單一句話說明，“我”的定義，我就是這個意思，執著一切法實有，這就叫做“我”，到這個地方可以說把這個意思已經說完了，下面必須要解釋的，就是佛在一切經論裏頭有許多種說法，意思是相同的，我們要了解，不要把它誤會。
『又他書或說人我名我，法我名法，如唯識叁十頌首言由假說我法等，彼我即人我，法即法我是也。』
這是把唯識叁十頌的名詞與百法論作一個比較，意思是一樣的，叁十頌裏面講“我”，就是百法論裏頭講的人我，叁十頌裏面講的法，就是此地講的法我，叁十頌裏講的更簡單，那麼從底下這個表，你就能看得很清楚。第二個表就是說明剛才所講的意思，我，或者是人我：人身之實有，這是我執。法或者是法我：萬事之實有，總而言之，病都在以爲那是真實的，以爲是真有，這個就是迷執，這就叫我，大乘佛法在破我爲入門，我執不破就沒法子入門。下面說：
『唯識之宗旨。』
前面跟諸位講的六經十一論，是專談唯識的，或者是多談唯識的；如果要廣說，佛所說的一切經論，都離不開唯識。而唯識的宗旨，在說明一切法唯識，唯是唯獨，一切法唯有識，除了識之外，沒有一切法，識是什麼呢？識是分別，由此可知，一切法是分別所現的假象，並沒有實體，再給諸位說，也沒有實事，初學的人你說沒有實體，這個我懂，你說沒有實事，這個就難懂了，我們好象看到確實有這些事情存在，這個事情叫幻有，不是實有，諸位去念念四十華嚴，你看看諸佛菩薩所說的，他所修證的，都是如幻法門，你們在那一個佛菩薩裏頭，看到有一個真實的法門，沒有！都是如幻的，與《《金剛經》》所說的“一切有爲，如夢幻泡影”完全相同；《《金剛經》》後頭的這個四句偈，實際上就是兩句：“一切有爲法，如夢幻泡影”。你去看看一部《大方廣佛華嚴經》就說的這兩句，可以說《大方廣佛華嚴經》就是這兩句話的批注，就是這兩句話的說明。所以《《金剛經》》不容易，言簡而義赅，《華嚴》裏面說的就是我們整個人生一切的生活行爲活動，如夢幻泡影，那有實事呢？所以你不執著就得大自在，理事無礙、事事無礙，你要一執著，一切障難都來了，那就所謂起惑、造業、受報，輪回就出現，那裏曉得輪回是假的，輪回不是真的。
『而本論之方便，在以一切法無我，說明一切法唯識之義。』
這個義就是義理，這是百法論的宗旨。如果我們從這個論，果然得到了，徹底覺悟了，一切法無我，一切法唯識，那我們這一門東西沒有白學了，我們才真正是有成績，這個成績是什麼呢？智能開了，破迷開悟，入大乘之門了，決定不是說，我這一百個名相，從頭到尾，我都會了，考試的時候，一個字都不錯，那有什麼用處？還是迷惑顛倒，那個沒有用處的，這就是佛法的教學與世間法的教學，不相同的所在，由此可知，世間的教學，是增長我見、我執，是在增長，你學會了這一百個法相名詞，不是增長一百個我執嗎？佛法是叫我們去我執的，那麼這一百個法相名詞，你要不要知道呢？要知道，要知道又不能執著，所謂是“離即同時”，離相與即相是同時的，沒有先後次第，這個叫真正離相。
『俗人迷識爲假，迷我爲實，佛悟我爲假，悟識爲實，故唯識之學，是以悟破迷。』
“俗人迷識爲假”，世俗人他的病，不相這個識，認爲識是虛假的。“迷我爲實”，以爲我是真實的，這都是迷。佛怎麼樣呢？“佛悟我爲假，悟識爲真。”跟我們世人恰恰相反，這觀念恰恰相反，知道我是假的，識是實的。“故唯識之學，是以悟破迷”，這個不但是百法的宗旨，整個唯識論的宗旨就是破迷開悟，果然我們迷破了、悟開了，我們這個東西才真正有心得。
『經言萬法，即總括一切法，然彌勒菩薩恐世人難學，造瑜伽師地論，約爲六百六十法，天親菩薩猶恐衆生慧淺難入，更約爲百法而造此論。故此論雖僅談百法，而實包談一切也。本論開端，先引佛言，是名依聖言量而造論。』
這幾句話是將這一部論的來源，給我們說清楚，佛在經典裏面常常說萬法，說萬法這個“萬”，不是一個數目字，絕不是說一切法只有一萬種，實際上是無量無邊，所以這個萬是多的意思，也是總的意思，此地給我們講就是總括一切法，世間法、出世間法全都包括在裏面，佛法所覺悟的對象，就是一切法，世出世間一切法，我們都要覺而不迷，一切法實際上是太多太多了，也太繁太雜了，古人讀書所謂是一部二十四史都不曉得從何下手，二十四史我們曉得還是有限，不算太多，那萬法從哪裏下手呢？這是在教學方面不得不用方便，所以佛法就將一切萬法歸納，愈歸納愈精簡，這是便利初學。所以彌勒菩薩恐怕世間人，要是講一切法，確實難學，就是無從下手，他造《瑜伽師地論》，我們曉得《瑜伽師地論》是唯識宗的根本論典，就是根本大論，學唯識不能夠離開這一部大論，換句話，這是必修的一門課程。
可是《瑜伽師地論》份量也相當可觀，它有一百卷，在這一部大論裏面，彌勒菩薩將一切法歸納爲六百六十條，就是綱領了；一切法歸納爲六百六十法，這個可以說是已經做到了相當的方便，有門徑可尋了，但是對于初學的人來說，這六百六十法還是不容易，因爲法相之學，與法性確確實實不相同，法性是完全叫你悟的，所以說離文字、言說、心緣，是叫你悟入的，言下大悟。法相呢？免不了要你把這些名相都要記住，名相如果記不住，你就沒有辦法修唯識觀，也就是說我們日常生活，二六時中，提不起觀照的功夫，所以這個名相一定要記熟，那麼諸位想一想，六百六十法統統把它要記得清清楚楚，都能夠運用在日常生活當中，也很不容易。于是天親菩薩就發了大心，特別爲初學的人，將《瑜伽師地論》本地分中，這個六百六十法他老人家把它歸納爲百法。諸位要曉得，百法與六百六十法只有條文有多少不同，就是有多寡不同，它的內容完全一樣，真是不增不減，他是把它歸納來說。換句話說，百法要一展開，就是六百六十法，六百六十法再要一展開，那就是一切法：世出世間一切法，由此可知，這個百法就是一切法；這是一切法歸納爲一百條，便于初學而造這部論。所以這部論雖然只說百法，而實際上包括了一切法。這是把造論原由，造論的意趣都交代清楚了。
而這一部論是屬于宗經論，佛法裏面，論藏大致上可以分爲兩大類，一類叫做釋經論，釋就是解釋，也就是經的批注，實際上論就是批注，可是後來的這些大德，爲經典作批注，不稱“論”而稱爲「注」，稱爲「疏」甚至于現在稱爲「講義」，不用“論”這個字，這個是造論的人謙虛。如果批注用“論”這個字，就是說明它這個批注，決定沒有錯誤，就是佛來講解也不過如此，有這樣的自信心，正如我們世間的批注稱之爲傳一樣，左丘明批注孔夫子的春秋，稱之爲左傳，傳就是批注。「傳」，這個字的份量，跟我們佛法這個「論」是一樣的，換句話說，這個批注決定不錯的，流傳到後世，後世人只能夠信受，裏面決定沒有錯誤，換一句話說，他是很不容氣，不必要人來給他指正，他就有這樣的自信心。所以後來人，當然在學力，以及修行的功夫上，比不上這些大菩薩們。
那我們想想，彌勒菩薩是等覺菩薩，天親菩薩是地上菩薩，他們作的批注，實實在在是稱得上論，決定沒有錯誤，與佛所講的一樣，後世當然也有古佛、菩薩再來的，衆生的根性也不如從前的人了，所以菩薩在教學方便法裏面，就教我們謙敬：謙虛恭敬。所以後來的批注不用論，用注、用疏、用講義。用這些字，就是說：我這個批注未必是正確的，遇有高明的人，請他來給我指正。有這個意思在。用論，那就不必客氣了，我這個注的絕沒有錯誤，用不著你來多事了，就有這個味道在，所以論就是批注。
剛才講的釋經論，在大論裏面，譬如《大智度論》就是屬于釋經論。它是摩诃般若波羅密經的批注…
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