..续本文上一页心法里面八个，与心相应的心所，就是心的作用法五十一个，不相应的心所还有二十四个，这全部都叫做心法，哪一个心是我呢？如果说这些心都是我，好了，那你的心太多了，我只能有一个，哪有那么多呢？所以诸位要明白，在身心里面都没有我，所以你一悟到这个道理了，觅我了不可得，这个我才真正破掉了，没有我了，你们诸位想一想，有谁受生死呢？生死就没有了，没有我了，谁去轮回呢？轮回也破了。生死轮回统统没有了，有“我”你才有烦恼，没有“我”谁生烦恼？你们想想哪个生烦恼？如果烦恼来了，你们仔细去找，在身体里每一个细胞里头你去找，哪一个细胞里头有烦恼？你去找去，没有，那心里面你去找。心法、心所法里面你去找去，也没有烦恼。那你说心所法里头有二十六个烦恼，你有执着才有，没有执着就没有。
再给诸位说，你有执着才有心法、心所法、不相应行法，如果你没有执着，心法、心所法、不相应行法统统都没有，不但这个都没有，色法也没有，色法也是执着变现的，所以说唯识所变，能变的就是一个识！所变的就是心、心所、心法、色法这些，这个是说明了什么是人我执，这个意思一定要清楚。
在佛法里面，自己本身之外都是环境，别人与我是人事的环境。我们讲物质的环境、人事的环境，全是环境的，拿我们现在的哲学名词来说，是讲人生观、宇宙观，讲人生只有个人，不会牵涉到第二个人，为什么呢？第二个人在我们宇宙观里面的，不包括在人生观里，在佛法里面，人生观就是讲的正报，我们自己这个报身，他人是宇宙观，是器世间，我们也叫做有情世间，所以说情器世间，那是宇宙观里面的部份。
下面再说，如果是“执着山河大地等为实有能，名法我。”山河大地也是众生，众生的意思是众缘和合而现起的说，就叫做众生，这是讲自己身心之外，一切所有，你要是执着它是真实的话，这种执着叫法我执。
“简言之，所云我者，即是执一切法为法为实有是也。”简单一句话说明，“我”的定义，我就是这个意思，执着一切法实有，这就叫做“我”，到这个地方可以说把这个意思已经说完了，下面必须要解释的，就是佛在一切经论里头有许多种说法，意思是相同的，我们要了解，不要把它误会。
『又他书或说人我名我，法我名法，如唯识三十颂首言由假说我法等，彼我即人我，法即法我是也。』
这是把唯识三十颂的名词与百法论作一个比较，意思是一样的，三十颂里面讲“我”，就是百法论里头讲的人我，三十颂里面讲的法，就是此地讲的法我，三十颂里讲的更简单，那么从底下这个表，你就能看得很清楚。第二个表就是说明刚才所讲的意思，我，或者是人我：人身之实有，这是我执。法或者是法我：万事之实有，总而言之，病都在以为那是真实的，以为是真有，这个就是迷执，这就叫我，大乘佛法在破我为入门，我执不破就没法子入门。下面说：
『唯识之宗旨。』
前面跟诸位讲的六经十一论，是专谈唯识的，或者是多谈唯识的；如果要广说，佛所说的一切经论，都离不开唯识。而唯识的宗旨，在说明一切法唯识，唯是唯独，一切法唯有识，除了识之外，没有一切法，识是什么呢？识是分别，由此可知，一切法是分别所现的假象，并没有实体，再给诸位说，也没有实事，初学的人你说没有实体，这个我懂，你说没有实事，这个就难懂了，我们好象看到确实有这些事情存在，这个事情叫幻有，不是实有，诸位去念念四十华严，你看看诸佛菩萨所说的，他所修证的，都是如幻法门，你们在那一个佛菩萨里头，看到有一个真实的法门，没有！都是如幻的，与《《金刚经》》所说的“一切有为，如梦幻泡影”完全相同；《《金刚经》》后头的这个四句偈，实际上就是两句：“一切有为法，如梦幻泡影”。你去看看一部《大方广佛华严经》就说的这两句，可以说《大方广佛华严经》就是这两句话的批注，就是这两句话的说明。所以《《金刚经》》不容易，言简而义赅，《华严》里面说的就是我们整个人生一切的生活行为活动，如梦幻泡影，那有实事呢？所以你不执着就得大自在，理事无碍、事事无碍，你要一执着，一切障难都来了，那就所谓起惑、造业、受报，轮回就出现，那里晓得轮回是假的，轮回不是真的。
『而本论之方便，在以一切法无我，说明一切法唯识之义。』
这个义就是义理，这是百法论的宗旨。如果我们从这个论，果然得到了，彻底觉悟了，一切法无我，一切法唯识，那我们这一门东西没有白学了，我们才真正是有成绩，这个成绩是什么呢？智能开了，破迷开悟，入大乘之门了，决定不是说，我这一百个名相，从头到尾，我都会了，考试的时候，一个字都不错，那有什么用处？还是迷惑颠倒，那个没有用处的，这就是佛法的教学与世间法的教学，不相同的所在，由此可知，世间的教学，是增长我见、我执，是在增长，你学会了这一百个法相名词，不是增长一百个我执吗？佛法是叫我们去我执的，那么这一百个法相名词，你要不要知道呢？要知道，要知道又不能执着，所谓是“离即同时”，离相与即相是同时的，没有先后次第，这个叫真正离相。
『俗人迷识为假，迷我为实，佛悟我为假，悟识为实，故唯识之学，是以悟破迷。』
“俗人迷识为假”，世俗人他的病，不相这个识，认为识是虚假的。“迷我为实”，以为我是真实的，这都是迷。佛怎么样呢？“佛悟我为假，悟识为真。”跟我们世人恰恰相反，这观念恰恰相反，知道我是假的，识是实的。“故唯识之学，是以悟破迷”，这个不但是百法的宗旨，整个唯识论的宗旨就是破迷开悟，果然我们迷破了、悟开了，我们这个东西才真正有心得。
『经言万法，即总括一切法，然弥勒菩萨恐世人难学，造瑜伽师地论，约为六百六十法，天亲菩萨犹恐众生慧浅难入，更约为百法而造此论。故此论虽仅谈百法，而实包谈一切也。本论开端，先引佛言，是名依圣言量而造论。』
这几句话是将这一部论的来源，给我们说清楚，佛在经典里面常常说万法，说万法这个“万”，不是一个数目字，绝不是说一切法只有一万种，实际上是无量无边，所以这个万是多的意思，也是总的意思，此地给我们讲就是总括一切法，世间法、出世间法全都包括在里面，佛法所觉悟的对象，就是一切法，世出世间一切法，我们都要觉而不迷，一切法实际上是太多太多了，也太繁太杂了，古人读书所谓是一部二十四史都不晓得从何下手，二十四史我们晓得还是有限，不算太多，那万法从哪里下手呢？这是在教学方面不得不用方便，所以佛法就将一切万法归纳，愈归纳愈精简，这是便利初学。所以弥勒菩萨恐怕世间人，要是讲一切法，确实难学，就是无从下手，他造《瑜伽师地论》，我们晓得《瑜伽师地论》是唯识宗的根本论典，就是根本大论，学唯识不能够离开这一部大论，换句话，这是必修的一门课程。
可是《瑜伽师地论》份量也相当可观，它有一百卷，在这一部大论里面，弥勒菩萨将一切法归纳为六百六十条，就是纲领了；一切法归纳为六百六十法，这个可以说是已经做到了相当的方便，有门径可寻了，但是对于初学的人来说，这六百六十法还是不容易，因为法相之学，与法性确确实实不相同，法性是完全叫你悟的，所以说离文字、言说、心缘，是叫你悟入的，言下大悟。法相呢？免不了要你把这些名相都要记住，名相如果记不住，你就没有办法修唯识观，也就是说我们日常生活，二六时中，提不起观照的功夫，所以这个名相一定要记熟，那么诸位想一想，六百六十法统统把它要记得清清楚楚，都能够运用在日常生活当中，也很不容易。于是天亲菩萨就发了大心，特别为初学的人，将《瑜伽师地论》本地分中，这个六百六十法他老人家把它归纳为百法。诸位要晓得，百法与六百六十法只有条文有多少不同，就是有多寡不同，它的内容完全一样，真是不增不减，他是把它归纳来说。换句话说，百法要一展开，就是六百六十法，六百六十法再要一展开，那就是一切法：世出世间一切法，由此可知，这个百法就是一切法；这是一切法归纳为一百条，便于初学而造这部论。所以这部论虽然只说百法，而实际上包括了一切法。这是把造论原由，造论的意趣都交代清楚了。
而这一部论是属于宗经论，佛法里面，论藏大致上可以分为两大类，一类叫做释经论，释就是解释，也就是经的批注，实际上论就是批注，可是后来的这些大德，为经典作批注，不称“论”而称为「注」，称为「疏」甚至于现在称为「讲义」，不用“论”这个字，这个是造论的人谦虚。如果批注用“论”这个字，就是说明它这个批注，决定没有错误，就是佛来讲解也不过如此，有这样的自信心，正如我们世间的批注称之为传一样，左丘明批注孔夫子的春秋，称之为左传，传就是批注。「传」，这个字的份量，跟我们佛法这个「论」是一样的，换句话说，这个批注决定不错的，流传到后世，后世人只能够信受，里面决定没有错误，换一句话说，他是很不容气，不必要人来给他指正，他就有这样的自信心。所以后来人，当然在学力，以及修行的功夫上，比不上这些大菩萨们。
那我们想想，弥勒菩萨是等觉菩萨，天亲菩萨是地上菩萨，他们作的批注，实实在在是称得上论，决定没有错误，与佛所讲的一样，后世当然也有古佛、菩萨再来的，众生的根性也不如从前的人了，所以菩萨在教学方便法里面，就教我们谦敬：谦虚恭敬。所以后来的批注不用论，用注、用疏、用讲义。用这些字，就是说：我这个批注未必是正确的，遇有高明的人，请他来给我指正。有这个意思在。用论，那就不必客气了，我这个注的绝没有错误，用不着你来多事了，就有这个味道在，所以论就是批注。
刚才讲的释经论，在大论里面，譬如《大智度论》就是属于释经论。它是摩诃般若波罗密经的批注…
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