唯識學的意趣

　　宗承法師

　　唯識學是研究心識變化和作用的一門精神科學，它以「唯識無境」爲一貫之道來說明宇宙人生的現象和本質都不離心識而有。緣起現象是講業果唯識的道理，空性本質是明清淨法界的原理。依據《華嚴經》所說：「叁界虛妄，但是一心作，十二緣分，是皆依心」。業果緣起的十二有支，是依於一心而有，所以證知緣起事相唯是心識所現的，離於能現的心識，沒有所現的諸法。事相既是依心而存，則似乎離心而有外在的境界，全是出於虛妄心識的幻現，絕對沒有客觀存在的獨立性。現在，從叁個方面來研討一番其意趣所在，以饷讀者。

　　一、點悟空性的方法論

　　我們從二個不同的角度來探討這個課題。其一，從自然科學來看事物的現象關系，有的物理變化，有的化學變化。譬如生活當中飲用的水，通過冷卻到華氏叁十二度時，水就會結冰。若把它加熱到華氏二百二十度，則水會變成蒸氣，散發到空中。蒸氣在空中遇到寒流，又會形成雨水，雪花或冰雹等。要知結冰或蒸氣是水的相狀變了，也即是方式不同，但H20是不變的。像這樣事物的形狀變了，其性質不變的作用，就叫做物理變化。若將H20化解，它的分子式是H20→H2+0。根據科學的發展，H2和0分子還可再細分爲原子、核子、電子、中子、光子、量子、微子、粒子…到了粒子，那已經是無色、無相、無體、無形、無質的空虛了。這種作用，就叫化學變化。我們能否從以上二種變化作用啓迪到某種真理呢？從物理作用上看，形式變了，但其性質不變。有情的業力不也是一樣嗎！有因必有果，因徹果該，果徹因緣，因果不昧。有情的生死酬報皆受業力所牽，不同的業力創造不同的人生，六道生活形式不一，但是有情各自生命的主體不變。有情自身的業力作用卻類似於自然科學的物理變化。這是否意味著因果作用也是一種物理緣起。因果千差萬別，盤根錯節，繁多複雜，就像蜘蛛網一樣，網網相關互聯。因果性能不滅，但隨助緣條件不同，使其形式相狀也隨之出現千變萬化。再者，緣起作用的本身是當體即空，自然科學雖未完全證實到事物的畢竟空，但已了知事物的生滅變化，遷流不住。空性原理涉及到化學變化。若將分子一直細分下去，最後所見空相。這種分解法即是一種析空觀。自然現象存在著物理和化學之間作用的關系，人亦同然，可以通過科學精密儀器來研究人體結構。佛教主張人是由五蘊聚集而成的，是一種物理上的作用。五蘊當中實難找到有任何自體不變性的東西存在，了無可得，五蘊皆空而無我，應是一種化學上的作用。從物理和化學作用上，我們能體會到佛教講得緣起性空的道理，實際是一種緣起不礙於性空，性空不礙於緣起的互緣關系。

　　其二，佛教是基於精神作用上來探討宇宙人生的現象，尤其是唯識學，都是圍繞著心識變化來展開的。佛教講唯心，這是不是一種唯心主義？不錯，可以說是道地的唯心學。要考慮到佛教講的唯心思想，是否符合科學原理？能否通過科學去證實它？二千多年前科學未昌明，可是對哲學，心學的體證研究卻遠領先於近代尖端科學的發展。那時人們往往通過禅定功夫來證悟宇宙人生的真谛，曆代先聖古德已證明了這一實事。現在研討唯識學，就是研究心識作用的一門哲學。唯識學主張「唯識所現，心外無境」的道理。有人一聽到心外無境，便有談心色變的感覺，這似乎意味著客觀世界的不存在，在腦海中馬上産生一種觀念，認爲佛教講唯心是否定客觀世界。筆者認爲這種觀念是錯誤的。佛教講的唯心與形而上學所說的唯心意義完全不同。佛教不否定客觀世界現象的存在，如山河大地，花卉草木，芸芸生機，森羅萬象，作爲器世間的産物，始終與有情世間同類相吸，同氣相求的因果關系。若單論唯心無物，那是不能令人滿足的，必須明因果的規律，才能成爲真正的唯心說。但是佛教重於心學，不重視客觀世界。因爲有情的存在和延續，都是由自心所造的善惡業所感，外境並沒系縛內心以令流轉的力量，完全是由內心的昧著，染愛，才使有情於生死中流轉不已。再者，客觀世界不能幫助我們解脫生死，證入涅槃。真正了生脫死，轉迷成悟，超凡證聖，一定要向自心中求，向外攀緣，只增煩惱，終歸無獲。爲什麽佛教不重視客觀呢？我們追溯佛陀的根本意趣，認爲客觀世界存在的事事物物，當體就是因緣和合而成，其當下就是空。可是我們很難理解到這麽大的宇宙，這麽大的一個地球，它們是由什麽條件組成的。我們自然也很難了解到宇宙當下即空的道理。在此，我們列舉二個基本數據來說明這層意思。人們經常看電影，銀幕上的每一個動作，都是由廿四張圖片組成，如打一拳出去，看得很逼真，有身臨其境之感，自己的情緒也隨之波動起來。正是由於廿四張圖片的連貫性，觀賞到的拳頭才有逼真無疑之感。如果少於廿四張，或廿張圖片以下，在銀幕上我們便可看到拳頭動作有間停性。因此，在銀幕上的每一動作，都是由廿四張不同條件，側面，不斷運動組成的，才能顯出電影的真實感。另一個數據是如看電視，在電視銀幕上由電子放射出的掃描斑點，每秒是叁十下，所以我們看到電視的圖面清晰，有真實感，就像是在現實生活當中所發生的事情一樣。事實上，這是由每秒叁十下電子放射出的許多斑點所組成。我們看外境也是一樣，由見聞覺知所得的影像(圖片)似有真實之感，宛然存在於心識之外。但是我們爲什麽體會不到諸相皆假，其體皆空呢？問題在於事物內在的生滅變化速度極快，超出我們的感性能力，如電燈，只看到亮的一面而未見到暗的瞬間。同理我們在現實生活中，只看到事物生或有的一面，無法看到事物空或滅的一面。盡管佛陀一再諄教「諸行無常，諸法無我」的道理，我們不但看不到事物無常，無我的一面，反而備感客觀世界之真實，無形自現，增益執和損滅執。問題的原因在那裏？這是我們研究心識作用的重要課題之一。

　　人的心識變化，大家都知道，是無形無相，看不到，摸不著的東西，但你時常能感覺得到它的存在和作用。通過自己的見聞覺知感受到自己內心精神的活動作用，它的活動又是千變萬化，不可思議的，「衆生心行不可思議」。有時愉快，有時痛苦，有時起善念，有時則被煩惱支配而起惡念，實難以把握它。所以，從多方面來看，精神變化和作用最大。那麽，心識的變化時速又是怎樣呢？根據《俱舍論》的計算法，以人的正常心裏變化爲准則，心的變化是以「一念」爲最小時率單位。一念爲一生一滅，也叫一刹那。一刹那相當於現在時間的七十五分之一秒。也就是說，在一秒鍾裏，當下的一念心現起，就有七十五刹那生滅。可是人的心識是以每秒七十五分之一刹那的速度生滅變化著。其速度之快可略見一斑。我們也可透過這一原理來認識客觀。客觀世界也叫器世間，是有情的共業所成。驅使客觀世界生滅變化的原動力是業力。由於有情各自業力的作用，再加之不同的助緣，遂使器世界有成、住、壞、空四相變化。事事物物的內在變化也一樣受其業支配著，仍然在時空中遷流不住，相續不斷地生滅變化。客觀世界的共業作用，必和有情各自的別業相適應，相協調，因而便有六趣的不同形式作用。雖然我們根據《俱舍論》的計算法，推算出心識的變化頻率爲每秒七十五分之一刹那，但是尚未明文指出客觀世界的變化頻率每秒是多少。佛教提倡只能用極深，極殊勝的禅定功夫來觀察，整個客觀世界的變化和內心世界的作用。若能轉物即同如來。佛陀觀叁千大千世界如□摩羅果。神通功能的不同作用，是可以改變事物的因緣條件。

　　器世界的生滅變化頻率必與有情的心識變化頻率相一致，才能相共安危。依據唯識學的原理，阿賴耶識有叁類境，即根身、器界和種子。其中器界即客觀世界也是阿賴耶識所執受的部分之一，因此，器世界的生滅變化也應於阿賴耶識的自身生滅變化同步作用。論及生滅變化，其實就是一種波的作用。生即現行，現象界宛然顯現，屬前七轉識。滅即種子，其功能處於潛隱狀態，留待因緣條件成熟時再生。那些留存於阿賴耶識的種子(生機功能)本身也是前後刹那生滅，相續不斷。「一切種子如瀑流」。驅使這種生滅變化的生死波段循環輪回的，便是無明和業力。由無明故迷失真心，産生妄心；由妄心故執取分別，産生顛倒，造諸業因，形成有情生死輪回的原動力——有支種子。起妄分別決定作用的，是名言種子。我們的意識分別，思維作用，皆受名言的支配。名言是指於相所有增語的意思，有二種：一、了義名言，就是能诠義理的名詞概念。二、顯境名言，是指精神和心理的現象與活動。《攝大乘論》更直接把意識稱爲「意言」。它以名言分別爲自性，以名言分別的作用，而成爲認識，所以叫意言。由此可見，意識的分別其實就是名言種子在起作用。再者，由於名言種子的分別作用，就會産生種種錯覺，甚至顛倒執著，構成我執種子。這類種子也是構成有情生死輪回的有機力量，更是造成我們不見客觀世界當體即空的一種障礙。同時這類種子還會産生種種的煩惱，令心造諸惡業，又再形成有支種子。以上這叁類種子—名言種子，我執種子和有支種子，是阿賴耶識的産物，有情的生活或生死皆不離這叁類種子。由於這叁類種子的雜染作用，我們才會迷失真心，走向凡心，大大地障礙了我們了解客觀世界真實現象的伴腳石。

　　色心的變化作用都是緣起性空的，所謂「色心無常，主客是空」。生滅變化含藏哲理。自心生起時，客觀世界亦同時生起，當心滅時，客觀世界也隨之而滅，這種原理叫做「同步作用」。由於這種同步作用，很容易産生一種「常」的感覺，並且還會産生一種認爲客觀世界是離心識之外而獨存的錯覺。從主客是一種同步作用來看，我們認識客觀世界其實就是主觀上的客觀世界，並非離開主觀而另有一客觀獨存。在《解深密經》裏，佛…

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