..續本文上一頁陀對此有一精辟的論述：「若彼所行影像，即與此心無有異者，雲何此心還見此心？善男子！此中無有少法能見少法，然即此心如是生時，即有如是影像顯現」。從這段文中，我們可以體會得到客觀世界是從內心所生的，當你心去分別境時，實在就是分別你的自心。雖說自心似乎有所取，有所見，而實無有少法能見少法。這種自心還見自心的認識論，反映出我們根本就無法親緣到真實的客觀世界。我們所認識到的客觀世界僅僅是一種影像境，即複印件。試想倘若我們真能緣到客觀世界，其中必有間隔距離，有距離必有時間性。事物本身刹那生滅，一旦我們緣到事物時，已是多少刹那之後的事情了，我們怎能得知前刹那的情形是怎樣呢！正如希臘哲學家赫拉克裏特士所說的那樣，「人不能兩次立足於同一河流之中，因爲水是流轉變動的」。濯足而入，已非前水。同理可證，我們不能同一刹那中親緣到客觀世界的現象，我們只能自變自緣。西洋哲學有說：「世界是意識的表象」，「我思故我在」的思想，也同樣反映出客觀世界是心識所造。鑒於心識生則客觀亦生，心識滅則客觀亦滅的同步作用，造成認識上的錯覺，認爲客觀世界是離心外在的，有實在的外境相可得，這就是有情之所以會産生顛倒執著的一個關鍵的盲點。
二、主觀真理的認識論
「我說識所緣，唯識所現故」，這是佛陀在《解深密經》裏明確指出叁界所有，唯心所作，離心無境的唯識思想。心識在生命的活動中，確有其重要性。如眼識能了別色塵，耳識分別聲塵，乃至第八阿賴耶識了別根身器界，都是心識的特殊功用。假定我們沒有這個特殊的心識，就沒有了別境界的認識。如眼瞎的人，根本不能見到紅黃赤白的顔色；耳聾的人，根本不能聽到美妙悅耳的音樂。可見如果沒有心識，我們什麽都不知道。再說，當一個人的心境愉快時，他所見到的任何景色，都會感到無比的歡喜；反過來說，當一個人的心情極度悲切時，不論見什麽東西，在他內心中會立刻感到無限的淒涼。佛經說u凡所有相皆是虛妄」，愛因斯坦也說「時空是人的一種錯覺」。因此，我們所認識的各種的外物，都是隨心轉變。只有內在的心識，沒有外在的決定性境界。
在《華嚴經》裏，佛陀揭示了「叁界唯心，萬法唯識」的思想。該文提出兩個根本思想，一是唯心，二是唯識。唯心是佛的境界，唯識是菩薩的境界。這麽高的境界擺在我們面前來研究，的確很困難，再加上，心識無形無相，研習它更會遇到重重難關，這是很自然的事。說爲真心，即清淨法界，是佛境界，因爲只有真心才證到實境。實境即淨土。心淨則國土淨。正如《阿彌陀經》所描繪的極樂世界那樣，七寶莊嚴，鳥語花香，八功德水等種種勝境。西方淨土是阿彌陀佛真心所現的莊嚴實境，是萬善衆德之所聚成的。佛教常說，人人本具佛性，皆有自性清淨心，那爲什麽會有生死輪回？換言之，人爲什麽會出現唯識現象呢？我們探尋佛陀一生的生活足迹，可以獲得一些真理。二千多年前，佛陀誕生於藍毗尼園，步行七步，一手指天，一手指地說：「天上天下，爲我獨尊」。此中「我」字很重要，不僅僅專指悉達多本人，而是指每一個人，都有獨尊，都有成爲當家作主的可能。試想悉達多太子誕生之際，尚未開悟成佛作祖，但他能說「唯我獨尊」，是做爲「真理」的代言人。他揭示了一個真理，即大地衆生皆有「獨尊」成佛的那一日。有人或許會問：有何聖教量可以證明「我」是指每一位有情？我們繼續追尋佛陀的生活足迹，當悉達多太子出家訪師學道，曆經六年苦行，仍未徹悟宇宙人生的真谛，最後獨自前往菩提樹下，發願立誓，不證大道，不離此座，經過七七日，夜睹明星，大徹大悟而成佛。他在菩提樹下成道後，開口說的第一句話便是「奇哉！奇哉！大地衆生皆具如來智慧德相」。此言意重義深，我們經常課誦中，會念到「歸依佛，兩足尊」。「兩足尊」就是指福德和智慧。「唯我獨尊」的「尊」字也是指智慧德相，大地芸芸衆生皆有之。如來智慧德相即是真心所現，屬清淨法界所攝，所以佛陀先把衆生的如來藏真心提出來，反映出人的價值。然而，人爲什麽會出現妄心？佛陀給予很好的回答：「只因妄想執著而不能證得」。妄想執著是指客塵。心性本淨被妄想執著所染，而産生虛妄唯識。可是衆生的妄想執著又是從什麽地方産生的呢？這是一個中心焦點的問題。因爲無始以來，衆生無明妄想顛倒，迷失了清淨法界的真心，一念間産生了妄心，虛妄計法執我，具生所知煩惱二障，而造諸業，受大生死苦患。這種妄心，是唯識學系所研究的對象。從無著，世親菩薩一直到玄奘大師都是闡揚虛妄唯識學說。無著和世親菩薩把無形無相的精神世界的變化作用，通過修證功夫，所徹悟到的唯識無義的境界，用語言把它表達出來，著書立說，破執顯理，讓大家都能深明自心，它到底是什麽東西。其實了別慮知的心法，無論如何都是沒有自性的實法，所以《攝大乘論》裏，無著菩薩建立阿賴耶識以爲心體所下的定義是：「何因緣故亦說爲心？由種種法熏習種子所績集故」。既然心是由種子所積集的，則是「蘊」義，固然是因緣和合依他起法，怎覓得有「常一主宰」之我法實體呢？因此覓心了不可得。認識這種現象就叫做「知」。從「知」的方面入手，就是要了解自心的體性。唯識宗主張識有八種，即第八阿賴耶識，第七末那識和眼、耳、鼻、舌、身、意的前六識。其中，第八阿賴耶識就是人的生命主體，無論是佛果位也好，還是凡夫位也好，其體性始終是一。但這個體的關鍵問題是隨染或雜染。根據《攝大乘論》的思想，第八阿賴耶識是屬於雜染的，沒有淨。由多聞正法熏習所得的清淨種子，是法界等流所攝。法界等流就是自性清淨心，也叫真心。我們只有染，爲什麽會染？是因爲阿賴耶識與諸雜染法更互爲因果。同時阿賴耶識始終是一個動體，「恒轉如瀑流」，或說「一切種子如瀑流」，因此阿賴耶識也不是一個「我」或「梵我」。它具有含藏一切善惡種子的能力，所以也叫一切種子識。一切種子在阿賴耶識裏相續不斷地刹那生滅著，這是一種無常，無我的共相作用。從心所變現出來的作用，稱爲阿賴耶識緣起，也叫做初能變。從初能變中又産生一個意，稱爲第二能變。意是恒審思量的意思。我們知道心識變化都是刹那生滅的，那麽，什麽樣的力量能使心識的生滅變化相續不斷地下去呢？如果沒有一種力量去支持這種生滅繼續下去，一旦滅了，就再也生不起來，一滅永滅，便成斷滅論，違背因果原理。可見一定還有一種力量促使現象既滅又生，相續不斷，這種作用即是意。在《攝大乘論》裏，無著菩薩把「意」分爲二種：「第一、與作等無間緣所依上性，無間滅識能與意識作生依止。第二、染汙意與四煩惱恒共相應。……識複爲第一依生，第二雜染，了別境義故。等無間意故，思量義故，意成二種」。無間滅意是說前滅後生的過程中，沒有第叁者的間隔。每一個心識的生起，都必定有它所依止的意根，讓出一個位子來，成爲後念生起的助緣，中間沒有任何一法間隔，這就叫等無間緣。這種無間滅意也是由業力之所使然。意是染汙的，因其有我癡、我見、我慢和我愛四根本煩惱相應。從染汙意中，我們自然會提出一個根本問題——什麽是生死根本？生死根本在那裏？筆者認爲，生死根本不是貪、嗔、癡等煩惱，叁毒是心理作用，是附屬於精神作用的。雖非根本，但它們也會影響自心造業。真正的生死根本是不共根本無明。這個無明很厲害，爲什麽有情只因妄想執著而不能證得真心，實際上就是這個不共無明在起作用，我們才會背道而馳，偏離真理，迷失清淨法界性，所謂「心性本淨，客塵煩惱所染」。阿賴耶識之所以稱爲「藏」，本也是指這無明而言。虛妄顛倒的不共無明，障礙了法性真心不得現前，所以出現了唯識。無始以來不共無明一直伴隨著我們，它直接影響識的分別，心起善念，行善事時，在意識裏面自然就會産生我相、人相、衆生相和壽者相，這樣就成了有漏之善，始終不能獲得無漏清淨的善法。因此，不共無明直接影晌心識的行爲，這就是無明緣行，行緣識等有支緣起的生死現象。
前六識稱爲第叁能變，是因爲它們是依根之識，在作用上都是向外分別粗顯的現象，有共同的特性。每個人都具有眼、耳、鼻、舌、身、意六識，西洋心理學也講六識。在日常生活中，我們的見聞覺知都不離六識的作用。從唯識學的角度來看，識能夠産生二種作用：見識——主客認識，相識——客觀對象。由能所的兩個交涉作用，容易産生二取——能取和所取，這是由虛妄分別而造成的顛倒妄見的結果，稱爲遍計所執性，這是我們應該要斷除的東西。爲什麽會産生我執和法執呢？實由心識的顛倒妄分別作用才産生二執。以顛倒故才有二執，有二執故才有生死。爲什麽會顛倒？現列舉一事例來說明它。如眼睛的了境作用。依據唯識學原理，眼從九緣生，即：
空－空就是眼識緣色境時必有一定的距離空間(焦距)，太近則不視，太遠則不清。
明－明就是光明，暗則不見。
根－即淨色根，視覺神經。
境－即色塵，認識對象。
作意－即遍行心所中驚動眼識在遇緣時生起了別作用的心所。根本是指第八阿賴耶識爲根本依。染淨是第七末那識，因位是染，果位則淨。
分別－即第六意識。
種子－種子即親生眼識自體的功能。
染淨－
根本－
在這九種緣中，缺少任何一種，眼識就不能生起作用。眼球是一種凸透鏡，當眼睛觀照事物時，要通過一定的焦距(空)，印在眼內視網膜的是一種倒相，這就是眼睛的作用。因此，眼睛真正所獲得的是一種倒相，而不是正面相。從這一點來說，可以推論出，我們絕對親緣不到客觀世界。那麽，我們爲什麽會執著，認爲客觀世界是真實呢？如果能夠參破這層迷障，我們就能開悟了。由上所述，我們所認識到的東…
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