..續本文上一頁的理沒有把握得很好。大部分的中國佛教徒一講修行，都是重視四念處和叁法印，終常將『觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我』放在心裏觀，用這個來修行，還經常在佛教的雜志上寫文章；有的文章標題就這樣寫，事實上這觀念是不正確的。前不久在一份刊物上就有個標題寫著『人生的實相－－苦』，請問各位，這個標題對下對？四聖谛當中第一條是苦聖谛，但人生的實相是究竟相才能稱實相，苦怎麽能當做人生的實相呢？這樣對不對？當然不對，這個誤會可大了。
『苦觀』是觀想人生足苦；『不淨觀』是對男女感情習氣比較重的人說的；『無常觀』是觀一切有爲生滅法皆無常；『無我觀』則是觀因緣和合是無我，我性不可得，這些都是假想觀，不是諸法實相觀。這在龍樹菩薩的『大智度論』裏有根據，只要深入龍樹的大智度論就可以看出來。苦或樂、淨與不淨那都是差別對待觀念，是假想觀，不是真實修行人的觀念。我發現佛教徒有時候念頭裏老是思惟這些觀念，以至覺得自己煩惱沒有斷除，又覺得業障深重，學佛學得也並不快樂，學得憂郁、學得不開朗，因爲這些苦、不淨、無常的觀念始終盤旋在他的腦海裏，似乎是一個陰影。事實上，一個有正見的人，他的人格、心態是安詳、自在的，不可能有憂郁、沈悶、不開朗的心態，因此佛教的究竟實相，是大乘人提出來的諸法實相觀。什麽是諸法實相？
金剛經說實相就是無相，無相才是諸法實相；苦相、樂相、淨相、不淨相，這些相有沒有實在性？有沒有永恒性？有沒有自性可得？就中觀來說是沒有的。
我們常說離苦得樂，苦當然是緣起的幻相，所以諸法實相是無相，這有點類似莊子的齊物論，齊物論就是萬物等齊而觀，沒有差別，所以叫做『齊』。美醜、老少、富貴貧賤、善惡、光明黑暗，一切相、種種相都是緣起無自性的一種假相，所以請法實相是觀一切緣起無自性，一切相、一切法、種種法、種種相，都不可得，所以說我相、人相、衆生相、壽者相，一切相都足無相、假相。當然也不能落入斷滅空、邪見空的執著，如果能把「維摩诘經」讀通了，對這一點體會也就懂了。
雖然中國佛教界提倡維摩诘經，看維摩诘經的人可能也不少，可是真正把維摩诘經的『不二法門』搞好弄通的人就少了。修行人對於『理』如果沒有徹底了解，那真的是盲修瞎練，光在事相上忙，與理一點都不相應。小乘有小乘的理，但是小乘的叁法印，一定要彙歸到涅槃寂靜才是佛陀的目的。阿含經說：觀諸行無常的人必然不會有我執，不會有我執的人一定會心離我慢，沒有我慢的人一定會順得涅槃。無常、無我的法印，是要讓你解脫煩惱而順這個趨勢趣入涅槃；涅槃寂靜，寂靜就是無相，也就是性空，所以小乘人修行叁法印的最後目標是『無生』。無生就是阿羅漢，阿羅漢又叫應供、殺賊、無生。
可是人乘人修一實相印，他的目標不是要證無生，證無生就不叫菩薩了，所有的大乘經典常說『證無生法忍』，小乘經典就沒有『法忍』這名詞。大乘的修行人稱菩薩，那菩薩爲什麽不敢證無生呢？因爲證無生則五蘊的身心就無馀涅槃、徹底清淨、不再來人間，阿羅漢又叫做『不來人間受生』，菩薩是有辦法證無生，但是不敢證，因爲悲心鞭策著他要在這個世界裏廣度衆生，如果他離開這個世界，則福德不能圓滿，福德沒有圓滿而智慧圓滿只是解脫的、自了的阿羅漢罷了。後期的大乘說阿羅漢還可以回小向大，但是初期的大乘沒有這種講法、初期大乘認爲，真正證入了羅漢究竟位是不容易出來的，或者承永遠沒有出來。唯識學也提到有種人的阿賴耶識當中永遠是聲聞、緣覺性，是永不成佛的，到了真常唯心論的思想才提倡：一切衆生到最後都要成佛的。其實早期佛陀講經說法是勸人解脫而已，沒有勸人一定要成佛，也不是所有的根機一定都能成佛。
修行有如實觀和假想觀，我剛剛講的這些就是如實觀－－諸法實相才叫做如實觀。觀身不淨、無常、無我、苦觀，這些都是假想觀，對假設的境界去觀想。這是比較偏於對治法門，龍樹說是對治悉檀。對一般衆生根機來說，可能相當多數的人必須先用這些假想觀的對治法門，一下子要他進入實相、如實觀是不容易的。實相觀也有小乘根機，小乘根機就是空、無相、無願叁解脫門。小乘人因對於苦的感受而厭離生死、厭離輪回，所以修無常觀、苦觀、不淨觀、無我觀來引導，而且急於在這一生就證如生。大乘人則是悲愍衆生，所以比較急於要去利益衆生，而不急於個人生死解脫，像這種人就不能常常修不淨觀、苦觀或無常、無我觀，因爲觀想久了會覺得苦、不淨、覺得無常、無我，如此一來，要起大悲心就不容易了，怎麽還會熱心去度衆生呢？大乘爲什麽要提倡不二法門，修諸法實相觀？因爲修諸法實相觀，則出世厭離的心態比較不強烈，在般若空性的智慧觀照之下才容易長養菩提心，觀衆生不淨、觀衆生是苦而不舍衆生、但事實上他們已經證得無生法忍了。
本來大小乘區別的重點這樣就已經講出來了，但是我還是要將學大乘法而下能得大乘究竟如實觀的人【大乘也有方便觀】稍微介紹一下。
大乘人修淨土、觀想極樂世界、觀想阿彌陀佛、稱念佛號，這都是大乘的假想觀；大乘人修密教，觀想曼荼羅本尊、手結印、口持咒，這也是假想觀，各位如果把大日經讀通了一定也能同意。密教、淨土、事實上屬於大乘方便的一種假想觀修行，但是它能夠彙歸實相，它不會讓你停頓在那裏。比如說，往生淨土的人，唯有能讀般若經典，有文字般若、觀照般若才會上品往生；如果都不讀經論，一點般若、一點智慧都不學，但是『戒』持得很好、很清淨，這種人就中品住生；若連戒也沒持好，破戒又造罪，可是最後能忏悔念佛，也能往生，但那都是下品的人。下品往生的人各個都是造罪的，罪都造了那還會去學般若？
這是我們對大小乘的解脫、發心與證悟的目標應有的認知。有了這樣的認知就會發現，諸法實相、畢竟空、般若這些東西不容易學；有的人學空沒有方便，沒有方便就執著，認爲什麽通通空，斷滅空、幻滅空；在印度的曆史上也出現這種人，撥無因果，既然空了則因果也沒有、成佛也沒有、善惡通通都沒有；龍樹在大智度論裏罵這種人是『方廣道人』，撥無因果，那是不善學空的人。這種毛病就大了，也可能這類人還不少，所以才出現『唯識』來糾正他們，從曆史上來說，唯識帶有糾正中觀的任務。
§了義與不了義的抉擇
我們談「空義」，事實上是在修行的理上抉擇了義、不了義，這個了義與不了義到底和我們修行有什麽關系？
中觀人怎樣談空？唯識怎樣談空？印度的曆史上，爲什麽要發展出中觀或者唯識？這個理論很艱深、很複雜，還談到了義、不了義，到底了義、不了義和我們修行有什麽關系？這兩者的關系相當密切。我曾說過：『理不徹，則事不圓』，『理』必須徹悟到不二的中道，理不能徹，則事相上就不能圓滿。『事』落實於事相上的圓滿叫做『事究竟』，也就是『波羅密』；波羅密的意思就是究竟到彼岸。比如說，布施的行爲要怎樣才能究竟到彼岸？如果看相布施，認爲布施的功德很大，這樣的人有沒有功德、有沒有福德？當然有：所謂『善有善報』，布施當然有幅報。如果把福德說是著相，功德就是不著相，這樣的『文字』分別，事實上，是曆史上後來才分別的，古人並沒有這樣分，古人是說功德等於福德、福德等於功德。布施如果沒有般若與理相應，僅著人天相的修福，他的毛病只是不能究竟到彼岸而已，不是沒有功德，如果說沒有功德那就撥無因果了，這就糟糕了。要能究竟到彼岸必定要叁輪體空－－不執看於有布施的人、被布施的對相、所布施的東西。所以要便你究竟到彼岸則『理』要徹。
爲了讓各位曉得我強調這一點是有道理的，我還要講一句話：我們常念『願消叁障諸煩惱』，叁障就是惑、業、苦，有時說是煩惱障、業障、所知障。請問那一個障先消？你看現在的佛教徒，只要聽說什麽法會可以消業障，就一窩蜂去做，放生、朝山、拜忏、誦經，最能消業的最熱鬧，其實都錯了。
我最近遇到幾個個案，有一位居士學佛很久、功德做得很大，朝山、誦經、放生、佛七－－什麽都做過了，一、二十年下來，結果遇到了逆境，那種挫折之重擊，簡直使他信心要崩潰、要退轉了，他心想：怎麽做那麽多，業障從來沒有消？其實，這毛病都出在解脫的層次和步驟，四書有一句話說：『事有本末，物有終始，知所先後，則近道矣！』修行也是這樣。所以，叁障最重要的是所知障要先破，所知障真正破了的人是理有徹悟的人，理有徹悟就不會像有些年紀大的佛教徒，每天規定拜佛、念佛多少數目，誦經規定幾部數目，如果一天做不到就擔心得睡不著，連續幾天如果補不完就擔心得要命，這毛病都在這裏。如果理徹悟得好，則今天有時間、精神好就多拜一點，若沒空則即便都沒念也無所謂，拜多拜少，念多念少是事相問題罷了，理如果徹悟得好那還擔心什麽？理和事一定要把握好。
各位可能看過『百法明門論』，這是唯識學的基本入門書，教導名相的；百法明門論在解釋『煩惱』就講到『五鈍使』和『五利使』，這十種煩惱是由六大根本煩惱來的，六根本煩惱是：貪、嗔、癡、慢、疑、見。『見』又分出五種容易斷的煩惱叫做『五利使』，五種難斷的煩惱叫『五鈍使』。
現在學佛的人都說『息滅貪嗔癡』，這是有點不知先後，應該改口說『斷六毒』，而不是斷『叁毒』，因爲根本煩惱有六種－－貪、嗔、癡、慢、疑、見。那爲什麽曆史上人多數都這麽說呢？早期佛經也說斷叁毒而沒有說是斷六毒？原來，佛陀在世時的人們正見不成問題，聽佛一席話下來馬上得正見，因爲正見跟習氣沒有關系，正見完全是一種理智、理性的，概念上一種深刻的印證就能夠得到正見，至於你的性格、習氣和氣質，就要靠『定』…
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