..續本文上一頁辯論。當時的印度，各宗教間經常互相辯論，如果辯輸了就要做對方的弟子。如果佛教徒與其它教派辯輸了，寺院就要拱手相讓；如果一個基督教徒將我們辯輸了，寺廟就要變成教堂，你們這些人就要變成修女，那麻煩大了。縱觀印度整個佛教史，爲什麼在早期、中期那麼發達，而晚期就逐漸走向衰落？其中最關鍵的問題就是人才，“道在人弘”，佛法的道理非常圓滿，但沒有人才就無法弘揚。在印度佛教早期，高僧輩出，如馬鳴、龍樹、提婆、無著、世親、法稱、陳那、護法等等，使佛教在印度史上大放光彩。可到中期之後，人才日漸凋零，並導致了佛教在印度的衰落。所以，有沒有高僧大德，直接決定了佛教的前途和命脈。同樣的道理，如果今天沒有弘法的人才，佛教會是怎樣？人們對佛教的接觸往往是從出家人開始，僧衆是什麼形象，能不能爲人師表，都會影響到人們對佛教的認識。
最初，因明並不是佛教特有的，當時印度有個教派專門研究因明，而包括佛教在內的其他各教派，都在運用因明。因明本身只是一種工具，既然是工具，那大家都可以爲我所用，佛教徒可以用，印度教徒也可以用。不過，因明主要是通過佛教傳入中國的。而佛教的理論，尤其唯識宗這一體系，就是建立在非常嚴謹的因明方法論之上。由此可見，因明學與佛教的關系非常密切，學習因明對學習佛法有重要的幫助。
在印度佛教史上，最具盛名的中國人是唐玄奘，他在印度學習了十八年，即將離開印度之時，提出了“真唯識量”的觀點，結果在十八天內無人能駁倒一字。他所說的“真唯識量”的道理是非常嚴謹的，那就是“真故極成色，不離于眼識。自許初叁攝，眼所不攝故。如眼識。”這個偈頌說的是因明的內容，由宗、因、喻叁部分組成：
宗：真故極成色，不離于眼識
因：自許初叁攝，眼所不攝故
喻：如眼識
第一部分是宗：“真故極成色，不離于眼識”，這是成立唯識的觀點。色是眼識所認識的對象，眼睛所認識的對象沒有離開我們的眼識；耳朵所聽到的聲音沒有離開我們的耳識；鼻子所聞到的香氣沒有離開我們的鼻識。換句話說，我們所認識的對象無一能夠離開自己的認識。一般人認爲，認識的對象和認識沒有關系，其實關系大大地有。我們所認識的對象，其實是認識給它規定的。比如，離開眼識的作用，我們不能看到面前的東西；離開耳識的作用，我們也不能聽到任何聲音，這就是唯識的基本道理。
第二部分是因：“自許初叁攝，眼所不攝故”。真唯識量所說的內容爲什麼叫初叁呢？這是十八界中最初的叁種：即六根的第一種－－眼根；六塵中的第一種－－色塵；六識中的第一種－－眼識。認識的構成，就攝在這叁種範圍之內，識的産生首先要有根，根是認識的器官；有了根之後還要有塵，塵就是境界和認識的對象；然後還要有認識的能力，如眼識。我們的認識就由根、塵、識叁方面組成，由認識的器官，認識的對象和認識的能力共同來構成我們的認識。但根塵識叁者必須簡別一下，色塵應屬于眼根所攝還是眼識所攝？我們知道，認識的對象沒有離開認識，但這種認識是指眼根還是指眼識？這就涉及到根見還是識見的問題。根據現在的生理學及通常的認識，我們會認爲能看能聞是由于器官的作用，能夠辯別外境的是自己的眼睛，能夠聞到氣味的是自己的鼻子。但佛法認爲這種認識是錯誤的，真正能夠認識的不是器官，而是識。《八識規矩頌》中有一句批判了這種根見：“愚者難分識與根”，就是說，愚癡的人分不清楚識和根的作用，將識的作用當作是根的作用。所以說，真正能夠覺知、辨別的，不是眼根而是眼識。眼根不過是一種器官，就象照相機一樣，當照相機照相時，自己能取景嗎？顯然不能，照相機的作用是把影像攝取到鏡頭裏，即使是功能最齊全的自動相機，最關鍵的取景還是要靠人來完成。識與根的區別也就在這裏，所以說“眼所不攝故”，眼根是不能起到辨別作用的。
第叁部分是喻：“如眼識”。就是說象眼識一樣能夠攝境，用例子說明。
宗是宗旨，也就是提出觀點；因是理由，這樣說有什麼根據；喻是舉例，以現實生活中可以理解的例子來來證明我們尚未認識的道理，也就是我們通常所說的“擺事實，講道理”。
唯識從邏輯上來說非常嚴謹，所以當時玄奘大師在印度立了“真唯識量”後，十八天內無人能駁倒一字。如果我們今天真正把唯識學通、學透了，就能辯才無礙，對于我們弘揚佛法會有很大幫助。所以，我們學習唯識必須依著因明來學，這也有必要強調的一點。
六、認識問題
在西方哲學史上，早期比較注重本體論，也就是研究宇宙形成的根本元素，到十八世紀，就比較注重認識論，即我們對世界的認識。因爲哲學家們開始意識到，人類對世界的了解正確與否，關鍵在于我們的認識，而認識的程度則在于我們的認識能力。如果認識發生錯誤，那麼所看到的世界也是顛倒的，如同在有色眼鏡中看到的一切，都是變色的。
唯識宗的解脫原理就是建立在認識論上。凡夫的認識是普遍的分別錯誤，並在這錯誤的認識上加以執著，名爲“遍計所執”。我們受主觀執著的支配，認爲外界的客觀存在是實在的，而唯識宗認爲這一觀點是錯誤的，因爲人類的認識對象沒有離開認識，但我們的認識受主觀情感的支配，不再是客觀的，而有了好與不好的分別，其實這都是執著所致，而它又導致了人生的煩惱與痛苦，所謂“天下本無事，庸人自擾之”。
故唯識宗直接從認識論下手，對我們認識的錯誤執著加以修正。我們所認識的對象是客觀存在的，但好與不好非客觀決定，而是主觀的分別，並由分別産生我法二執。唯識就是要破除我們的我法二執，破除我們對外境的執著，這就是唯識學的“心外無境”。破我、法二執就要從認識下手，所以說，唯識論就是一種認識論。
七、空有問題
空有問題是佛法的核心問題，尤其是大乘佛法，如中觀、唯識都討論到空有的問題。但他們關于這個問題的認識還存在著差異，所以才形成空宗和有宗之分。但空宗並不是專門談空，有宗也不是專門談有，事實上，空宗也談有，有宗也談空，那爲什麼要有空宗和有宗的分別呢？
在印度佛教史上，從早先的原始佛教，再進入部派佛教，最後是大乘佛教。大乘佛教又分爲初期、中期的顯教和晚期的密教，般若中觀思想屬于初期大乘思想，其最大特點是強調“緣起性空”。緣起是佛教的共同理論，不管大乘還是小乘，空宗還是有宗，每個宗派都講緣起。但般若中觀思想除講“緣起”之外，更強調了“性空”，所謂性空就是無自性。
自性概念的提出，最早出于有部，有部認爲“叁世恒有，法體恒有”，也就是說，不論心法還是色法，不論有爲法還是無爲法，都是恒常實有的。而“假依實立”是說，假象必然依實有而建立，比如我們的身體是無我的，但它所依止的色、受、想、行、識五蘊卻有它永恒不變的實質，也就是自性，任何一法都有各自的自性。般若中觀思想針對有部的自性思想提出了反駁，認爲一切法都是無自性的，如《中論》有一著名的偈子談到緣起和自性的關系：“未嘗有一法，不從因緣生。是故一切法，無不是空者”，以爲一切法都是因緣所生，所以都是空的、沒有自性的。
緣起和自性的概念在有部並不是對立的，而是可以同時存在，諸法都有自性，所以諸法才是緣起的；但這兩個概念在中觀思想中就如水火般不相容，尤其在龍樹的思想中，兩者是誓不兩立的，緣起必然沒有自性，而有自性就必然不是緣起。龍樹學說主要針對有部自性實有思想而提出，所以中觀思想中談得最多的就是 “空、無自性”，正因爲它重點揭示了“空”的內涵，所以才稱爲空宗。翻開《般若》、《中觀》，基本是一空到底，空得徹底而又究竟。但需要明確的是，中觀的空並不否定緣起有，可有些人對性空的思想不能正確理解，以爲空就是什麼都沒有，因而落入虛無主義的斷見中。
唯識學主要針對中觀空宗的思想而出現，《解深密經·無自性相品》中告訴我們，《般若經》所說的無自性空，是密意說，不了義說；而唯識思想才是以顯了說、了義說的方式來談空。密意說對于常人來說，是無法直接了解的，所以容易産生歧義，所以，唯識就用顯了說，把空有是怎麼回事清清楚楚地說了出來。從另一個角度來說，般若中觀爲密意說，比較有針對性，而顯了說則更具普遍意義。至于了義說和不了義說也有必要進行一點說明，按照我們平常的理解，了義就是高層次的，不了義就是低層次的，其實並非如此，了義說就是把問題說清楚了，不了義說就是尚未徹底說清。從唯識的思想來看，中觀對空有的問題沒有說清楚，所以爲不了義。
中觀和唯識在空有問題的認識上有很大不同，中觀講自性空；而唯識講自性。在唯識中有叁自性的思想：遍計所執自性、依他起自性、圓成實自性。不過有一點大家首先要知道：中觀和唯識關于自性的概念是不同的。中觀所否定的自性，也是唯識要破斥的，《唯識叁十論》在講到叁無性中說：“次無自然性”，自然性不是緣起的自性，而是相當于中觀所破斥和有部所提倡的自性。唯識宗所講的自性是指法的存在有它的體性，但體性也是緣起的，不是永恒不變的。所以，雖然唯識宗講自性，而中觀宗講無自性，但這兩宗的自性是不同的。
兩宗還有一點區別是：中觀講一切皆空，生死是空，涅槃是空，煩惱是空，菩提是空，總之是一空到底；唯識則認爲一切有爲法有“有”有“空”，需要分別看待。在今後的課程中我們會講到叁自性，如《辯真實品》中的“許于叁自性，唯一常非有，一有而不真，一有無真實”。對于一切法，中觀采用二谛來歸納，唯識則用叁性來說明，在二谛之外又開出一個“遍計所執自性”。叁性中有“常非有”，如“遍計所執”即恒常非有，永遠都沒有的；有“一有而不真”，如“依他起性”是有的，但它是世俗有，不是勝義有；有“無真實”，如“圓成實”，就是沒有遍計所執所顯的真實。所以在唯識的叁性中，遍計所執是沒有的，依他起是有的，圓成實也是有的，如果說一切都空的，就落入了惡趣空。
其實，中觀的“空”與“有”也是不相矛盾的，正如《心經》所說：“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色”，有的當下即空，空的當下也不妨礙有。這是對中觀“空”和“有”的說明。
而唯識的“空”指的就是沒有，如龜毛兔角，什麼都沒有。中觀的空屬于自性空，唯識的空是他性空，依他起本身是有的，但建立在依他起上的遍計所執是空的。比如身體是有的，但在身體上産生的執著是沒有的，所以叫他性空；而中觀說身體當下即是空，是沒有自性的。所以，中觀和唯識所講的“空”不同，關鍵在于對“空”的理解不一樣。唯識講的空是什麼都沒有，肯定緣起有，但否認我們所執著的自性；而中觀講空是無自性的，並不否認緣起有。不知道大家對兩者的根本區別搞清楚沒有？《辯中邊論》是專門講述這個問題的。
以上所講的七個問題都很重要。前叁個問題：禅定、戒律、淨土，過去爲修學唯識者所忽略，但我們要知道，這是修學唯識必須具備的認識。後面的幾個問題：輪回主體、認識問題、空有問題，是唯識宗的核心思想，而因明邏輯則是唯識宗建立的方法論。
《唯識學在弘揚中應注意的幾個問題》全文閱讀結束。