..續本文上一頁從虛空中生，而實不然，從因緣生，尚不可得，何況無因生。如此種種因緣，推檢現在心中生，畢竟不可得。
如果你說，就算不是以生滅來形成心的，也一定有現在心的存在。如果是這樣的話，請問：這個現在心，是從自生？從他生？是自他共生？還是不從自他共生(無因生)？如果說它是自生，在沒有對境的時候，它爲什麼不自生？若說是從他生，那麼他法是心？還是不是心？如果他法是心，應該他心生他心，不應該把他心當成是自己的心；倘若他法不是心，不是心又如何生心？如果說是自他合(共生)才能生心，這也是不合道理的。爲什麼呢？因爲自他如果都各自有心，就不用等待相合後才能生心；若是自他都各自無心，就算和合了也不能生心。如果說是不因自他共生(無因生)，那麼就是從虛空中生了，但虛空不能生心。再說，從因緣生都不可得了，更何況是從無因生。從以上種種推論來分析，便可得知：從現在心中生，也是畢竟不可得的。
若不得所觀之心，豈得能觀之智！若不得能觀、所觀心，則一切心，皆不可得；若一切心不可得，則一切法，亦不可得；若一切法不可得，則心無所依；若心無所依，則無所憶念；若無所憶念，則顛倒想斷；若顛倒想斷，則心無分別；若心無分別，則诤論心息；若诤論心息，則無愛恚；若無愛恚，則覺觀攀緣不起；若覺觀攀緣不起，則身心寂然；若身心寂然，即得正定；若得正定，則發真實智慧，永離一切生死。故釋論偈雲(大正二五～一九零Ｂ)： 般若波羅蜜 實法不顛倒 念想觀已除 言語法皆滅 無量罪滅除 清淨心常一 如是尊妙人 則能見般若 是則略說，對治初心麤亂修止觀竟。
既然所觀的心不可得，那麼能觀的智慧也同樣不可得。如此能觀、所觀的心不可得，則一切心
不可得；一切心不可得，則一切由心所生的法也不可得；一切的法不可得，則心就無所依；心無所依，則無所憶念；無所憶念，則顛倒想斷；顛倒想斷，則心無分別；心無分別，則诤論心息；诤論心息，則無愛恚；若無愛恚，則攀緣心不起；攀緣心不起，則身心寂然；身心寂然，就得正定；若得正定，便能開發真實智慧而斷生死。所以，釋論的偈頌中說：「般若波羅蜜，是真實不顛倒的智慧；一切想念都因般若正觀而完全除滅(心生處滅)，言語尋伺也不再生起(言語道斷)；無量生死重罪到此真正除滅，清淨心也恒常如一現前；像這樣尊貴善妙的修行人，是真正能見般若實相的人。」 以上是簡略說明「對治初心粗亂修止觀」的內容。
第二、對治心沈浮病修止觀者：行者于坐禅時，其心闇塞，無記瞪懵，或時多睡，爾時應當，修觀照了。若于坐中，其心浮動，輕躁不安，爾時應當，修止止之。是則略說：對治心沈浮病修止觀相。但須善識藥、病相、用之，如一一不得于對治，則有乖僻之失。
(二)對治心沈浮病修止觀。 如果在坐禅時，內心昏沈、無記、多睡，這時應當修觀來對治；若是在坐中，內心浮動、輕躁不安，就應當修止來對治。這是簡略說明「對治心沈浮病修止觀」的相貌。總而言之，就是要善分別病相與用藥的情況。昏沈時用修觀對治；散亂時用修止觀對治，若是得不到適當的對治，就會有乖違、偏邪的過失。
第叁、隨便宜修止觀者：行者于坐禅時，雖爲對治心沈故，修于觀照，而心不明淨，亦無法利，爾時當試修止止之。若于止時，即覺身心，安靜明淨，當知宜止，即應用止安心。若行者于坐禅時，雖爲對治浮動故修止，而心不住，亦無法利，當試修觀，若于觀中，即覺心神明淨，寂靜安穩，當知宜觀，即應用觀安心。是則略說：隨便宜修止觀相。但須善約便宜修之，則心神安穩，煩惱患息，證諸法門也。
(叁)隨便宜修止觀。 修行人在坐禅時，雖用修觀來對治昏沈，但心仍然不能安詳、明利，也得不到修法的利益，這時應當嘗試用修止來對治。如果改修止後，反而覺得身心安靜、明利，就知道應當用止來安心。 若是散亂時，雖用修止來對治，但心仍然不能安住，也無法獲得修法的利益，這時應當嘗試用修觀來對治。如果改修觀後，反而覺得心神明淨，寂靜安穩，就知道應當用觀來安心。 以上是簡略說明「隨便宜修止觀」的相貌。總而言之，必須隨自己的方便、適宜來修止觀，而不拘限于一定的形式，如此才能心神安穩地止息一切煩惱、證得一切的叁昧。
第四、對治定中細心修止觀者：所謂行者，先用止觀，對治麤亂，亂心既息，即得入定，定心細故，覺身空寂，受于快樂。或利便心發，能以細心，取于偏邪之理。若不知定心虛诳，必生貪著，若生貪著，執以爲實。若知虛诳不實，則愛見不起，是名修止。雖複修止，而心猶惑著，愛見結業不息，爾時應當修觀，觀于定中細心，若不見定中細心，即不執著定見，若不執著定見，則愛見煩惱業，悉皆摧滅，是名修觀。此則略說，對治定中細心修止觀相。分別止觀方法，並同于前，但以破「定見」微細之失，爲異也。
(四)對治定中細心修止觀。 修行人在坐禅時，已經先用止觀對治了粗心亂想，亂心既然息滅，就能漸入禅定之中，這時微細的心念，有時感覺自身是空寂的、有時又覺受到快樂、甚至能在
定中變化種種境界，此時很容易走入偏邪的道路上去。如果不知道定中的境界是虛诳的，就會産生貪著；一旦産生貪著，就會執著這些境界以爲真實。 如果了知定中的細心，只是法塵分別影事(是虛诳不實的)，就不會生起分別執著；不生起分別執著，則愛見不起；愛見不起則心地清淨，這就是修止。 若是修止，自心仍然迷戀貪著種種境界，愛見煩惱也不曾停息，這時就應當修觀來照破。反觀定中這一念細心。究竟是何相貌？發覺它了不可得。既然定中的細心了不可得，就不再執著定中所見，不執著定中所見，則愛見煩惱不生，這就是修觀。 以上是簡略說明「對治定中細心修止觀」的相貌。其中修止、修觀的方法，和前面所說的相同，唯一不同的是：以破除定中細心所見的過失爲主。
第五、爲均齊定慧修止觀者：行者于坐禅中，因修止故，或因修觀，而入禅定，雖得入定，而無觀慧，若無觀慧，是爲癡定，不能斷結。或觀慧微少，即不能發起真慧，斷諸結使發諸法門，爾時應當修觀破析！若于定中，智慧開發，那定慧均等，能斷結使，證諸法門。若行者于坐禅時，因修觀故，或因修止，即發智慧，而無定心，智慧既多而心豁然開解，智慧分明，而不得定心，定心少故，則心動散，故如風中燈，照物不了！故釋論雲：若無定心，雖有觀空、無相等智慧，是爲顛倒智慧，是爲狂智慧，不能出離生死。爾時應當複修止，以修止故，即得定心，得定心故，如密室中燈，則能破闇，照物分明。是即略說：爲均齊定慧二法修止觀相。
(五)爲均齊定慧修止觀。 修行人坐禅時，因爲修止或修觀入禅定。雖能入禅定，卻沒有觀慧，這種沒有觀慧的定，叫做「癡定」，不能斷煩惱。由于觀慧很少，因此不能發起真實的智慧；沒有真實的智慧，就不能斷除一切的煩惱結使，不能證得種種的止觀法門。這時我們應當修觀破析，使他在定中能開發智慧，成爲定慧均等，如此就能斷除一切煩惱結使，證得種種止觀法門。 修行人坐禅時，因爲修觀或修止得以開發智慧。雖然心能豁然開解、智慧分明，但卻不得定心。因爲不得定心，所以容易散動，就像風中的燈，照物不能明了。如釋論中所說：「若是沒有定心，就算有觀空、無相等智慧，也是顛倒的智慧。這種顛倒的狂慧，是不能出離生死的。」這時我們就應當再次修止來獲得定心。有了定心，就像密室中的燈火，不但能夠破除黑暗，而且還照物分明。 以上是簡略說明「爲均齊定慧二法修止觀」的相貌。
行者若能如是于端身正坐之中，善用此五番修止觀意，取舍不失其宜，當知！是人善修佛法故，必于一生不空過也。
修行人在坐禅時，如果能夠善用這五種修止觀的法門，並且取舍適當得宜的話，就是善修佛法的人，在這一生當中，絕對不會白白空過。
第二、明曆緣對境修止觀者：端身常坐，乃爲入道之勝要，而有累之身，必涉事緣，若隨緣對境，而不修習止觀，是則修心有間絕，結業觸處而起，豈得疾與佛法相應！若于一切時中，恒修定慧方便，當知！是人必能通達一切佛法。雲何名曆緣修止觀？所言緣者，謂六種緣：一行、二住、叁坐、四臥、五作(音：佐，意：勞動)作、六言語。
二、曆緣對境修止觀。 能常于坐中修止觀，對于一位初入道的人來說，雖然最爲殊勝、切要，
但對于有世俗之累的凡夫來說，每天一定有許多的俗務纏身，未必就有時間在坐中修止觀。如果在隨緣對境的時候又不修止觀，修行的心便有了間斷，在面對塵境的時候，就難免會心生煩惱，這樣又如何快速與佛法相應？若是能在一切時、一切處，任何曆緣中對境之中，恒常修習止觀的話，一定能快速地通達一切佛法。 什麼是曆緣修止觀呢？所言的緣，有六種：一行；二住；叁坐；四臥；五作作；六言語。
雲何名對境修止觀？所言境者：謂六塵境，一眼對色、二耳對聲、叁鼻對香、四舌對味、五身對觸、六意對法。行者約此十二事中，修止觀，故名爲曆緣對境修止觀也。
什麼又是對境修止觀呢？所謂的境，就是六塵境界：一眼對色；二耳對聲；叁鼻對香；四舌對味；五身對觸；六意對法。 修行人如果在這十二緣境當中修止觀，就稱爲曆緣對境修止觀。
行者若于行時，應作是念，我今爲何等事欲行，若爲不善、無記事，則不應行，若能善利益，爲如法事，即應行。雲何名行中修止？若于行時，即當了知，因于行故，則有一切善惡等法，而無一法可得，則妄念不起，是名修止。雲何行中修觀？應作是念，由心運身故，有去來往反，因此，則有一切善惡等法，故名爲行，反觀行心，不見相貌，當知！行者及一切法，畢竟空寂，…
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