..續本文上一頁違情之聲，不起瞋心；若聞非順非違之聲，不起分別心，這就是修止。 如何在耳聞聲時修觀？修行人隨耳聞聲時，了知其相空無所有。爲什麼呢？因爲根、塵和合而生起耳識。有了耳識，次生意識，有了意識之後，強起分別，才有一切善、惡等法的産生，這叫做聞。但是反觀這一念能聞聲之心，卻不見相貌。既然不見相貌，那麼由這心念所發起能聞的人(聞者)、及聞中的一切法也畢竟空寂，這就是修觀。在這耳聞聲中，也包含有五種修止觀的方法在內，應該如前面所說的來詳加分別。
次、鼻嗅香時修止者：隨所聞香，即知如焰不實，若聞順情之香，不起著心，違情臭氣，不起瞋想，非違非順之香，不生亂念，是名修止。雲何聞香中修觀？應作是念，今所聞香，虛诳不實，所以者何？根塵合故，即生鼻識，次生意識，強取香相，因此則有，一切善惡等法，故名聞香。反觀聞香之心，不見相貌，當知！聞者及一切法，畢竟空寂，是名爲修觀。聞香中，亦預有五番修止觀意，如前分別。
３、鼻對香。 如何在鼻嗅香時修止？修行人隨鼻嗅種種香相時，了知它如旸焰一般的不真實。若聞順情之香，不起著心；若聞違情臭氣，不起瞋想；若聞非順非違之香，不生亂念，這就是修止。 如何在鼻嗅香時修觀？修行人隨鼻嗅順、違、非順非違之香時，了知其所聞之香虛诳不實。爲什麼呢？因爲是根、塵相合而生起鼻識。有了鼻識，次生意識，有了意識之後，強取香相，才有一切善、惡等法的産生，這叫做聞香。但是反觀這一念能嗅香之心，卻不見相貌。既然不見相貌，那麼由這心念所發起能嗅的人(嗅者)、及嗅中的一切法也畢竟空寂，這就是修觀。 在這鼻嗅香中，也包含有五種修止觀的方法在內，應該如前面所說的來詳加分別。
次、舌受味時修止者：隨所受味，即知如夢中得味，若得順情美味，不起貪著，違情惡味，不起瞋心，非違非順之味，不起分別憶想，是名修止。雲何名舌受味時修觀？應作是念，今所受味，實不可得，所以者何？內外六味，性無分別，因內舌根，舌根本無知，和合生舌識，次生意識，強取味相，因此則有，一切善惡等法，反觀緣味之識，不見相貌，當知！受味者及一切法，畢竟空寂，是名修觀。舌受味中，亦預有五番修止觀意，如前分別。
４、舌對味。 如何在舌受味時修止？修行人隨舌受種種味相時，了知它如夢中得味一般的不真實。若得順情美味時，不起貪著；若得違情惡味時，不起瞋心；若得非順非違之味時，不起分
別憶想，這就是修止。 如何在舌受味時修觀？修行人隨舌受味時，了知其所受之味實不可得。爲什麼呢？因爲舌根在受酸、甜、苦、辣、鹹、淡等六種滋味時，本來無分別，是在因緣和合，生起意識之後，強取味相，才有一切善、惡等法的産生。但是反觀這一念能受味之心，卻不見相貌。既然不見相貌，那麼由這心念所發起能受味的人(受味者)、及味中的一切法也畢竟空寂，這就是修觀。
在這舌受味中，也包含有五種修止觀的方法在內，應該如前面所說的來詳加分別。
次、身受觸時修止者：隨所覺觸，即知如影幻化不實，若受順情樂觸，不起貪著，若受違情苦觸，不起瞋惱，受非違非順之觸，不起憶想分別，是名修止。雲何身受觸時修觀？應作是念，冷、暖、澀、滑、輕、重等，名之爲觸。頭等六分，四大和合，名之爲身。觸性虛假，身亦不實，誰能受觸，和合因緣，即生身識，次生意識，憶想分別，苦樂等相，故名爲受觸。即當反觀，緣觸之心，不見相貌，當知！受觸者及一切法，畢竟空寂，是名修觀。身受觸中，亦預有五番修止觀意，如前分別。
５、身對觸。 如何在身受觸時修止？修行人隨身所受種種覺觸時，了知它如影一般的幻化不實。若受順情樂觸時，不起貪著；若受違情苦觸時，不起瞋惱；若受非順非違之觸時，不起憶想分別，這就是修止。 如何在身受觸時修觀？修行人隨身受種種觸時，作以下的觀察：冷、暖、澀、滑、輕、重等，稱之爲觸；頭、身、兩手、兩腳等六分，是四大和合的，稱之爲身。但是反觀觸的自性虛假、四大假合之身也不實，那麼是誰在受觸呢？所謂的身識，只是因緣和合而有，次生意識，才能憶想分別苦樂等相，這叫做受觸。這時反觀這一念能觸之心，卻不見相貌。既然不見相貌，當知由心念所起受觸的人(受觸者)、及觸中的一切法也畢竟空寂，這就是修觀。 在這身受觸中，也包含有五種修止觀的方法在內，應該如前面所說的來詳加分別。
次、意知法中修止觀相，如初約坐禅中明。修止觀相，五番之意，是中應廣分別，今不重辨。
６、意對法。 如何在意知法中修止觀，前面五種坐中修止觀的內容當中，已有詳細的說明，這裏就不再重複分辨。
行者若能于行住坐臥，見聞覺知等，一切處中，修止觀者，當知！是人真修摩诃衍道。如大品經中(大正二五～四零二Ｃ)：「佛告須菩提，若菩薩，行時知行，坐時知坐，乃至身服僧伽梨，視眴一心，出入禅定，當知！是名菩薩摩诃衍，以不可得故。」
修行人如果能在行、住、坐、臥等六種事緣當中；以及見、聞、覺、知等六根相對的六塵境界上，時時修習止觀，就是真修大乘的人。如大品般若經中所說：「佛告須菩提！若菩薩行時知行，坐時知坐，乃至穿衣吃飯、揚眉瞬目之間，皆安住在禅定之中，當知此人就是菩薩中的大菩薩，因爲實在不可多得的緣故。」
複次：若人如是，一切處中，修行大乘，是人則于世間，最上最勝，無與等者。如釋論中偈說(大正二五～一六一Ａ)：
閑坐林樹間 寂然滅諸惡 澹泊得一心 斯樂非天樂
人求世間利 名衣好床蓐 斯樂非安穩 求利無厭足
納衣行乞食 動止心常一 自以智慧眼 觀知諸法實
種種諸法中 皆以等觀入 解慧心寂然 叁界無倫匹
若能于一切處中修行大乘，就是世間最尊貴、最殊勝的人，再沒有人能和他相等。正如大智度論的偈頌中所說：「空閑安坐林樹之間，寂靜安然息滅諸惡，內心澹泊一心清淨，這種快樂不是天樂所能比擬。世間之人追求名利，講求好衣好床蓐，那裏知道這種快樂並非真正的安穩，因爲欲望永遠沒有滿足的時候。出家人穿著布納衣沿街乞食，無論動靜都在禅定之中，常以智慧的眼目，觀察了知諸法的實相，故能視一切法平等，而寂然不爲一切境界所動。這樣的修行人，在叁界之中，是無人能與他相比的。」
《正修行 第六》全文閱讀結束。