..續本文上一頁。人疑。非人想。(前兩種爲上品不可悔。後一種爲中品可悔。)
殺非人——人想。非人疑。非人想。(中品可悔。非人者，天龍鬼神。若畜生屬下品可悔。)
開緣
無殺心而誤致死(如經中廣說)。
狂、亂、壞心(見糞而捉，如旃檀無異；見火而捉，如金無異，乃名爲狂。)
此兩種則爲無犯。
《梵網經合注》雲：修證者，別圓觀行位人，善伏煩惱，能防故殺。又說，與藏通初果齊，得道共力，能斷故、誤二殺。
果報：
《華嚴經》二地品雲：殺生之罪，能令衆生墮于地獄、畜生、餓鬼。△若生人中，得二種果報：一者短命，二者多病。蕅祖解曰：叁途是正報，人中是余報也。上殺墮地獄，中殺墮畜生，下殺墮餓鬼。或約前文叁品，衆生分上中下；或約殺心猛弱分上中下；或雖造上罪，殷勤悔過，轉成中下；雖造下罪，護過飾非，不知慚愧，轉成中上。叁義互成，事非一致。 《大乘理趣六波羅蜜經》淨戒品雲：此十善業，一一皆感四種果報：一，現在安樂。二，煩惱怨賊勢力羸弱。叁，于當來世，常得尊貴，無所乏少。四，精進修習，當得無上正等菩提。
《十善業道經》雲：若離殺生，即得成就十離煩惱法：一，于諸衆生普施無畏。二，常于衆生起大慈心。叁，永斷一切嗔恚習。四，身常無病。五，壽命長遠。六，恒爲非人之所守護。七，常無惡夢，寢覺快樂。八，滅除怨結，衆怨自解。九，無惡道怖。十，命終生天。 《楞伽經》偈雲：爲利殺衆生 以財網諸肉 二俱是惡業 死墮叫呼獄
案：持戒不殺戒，免逢刀兵劫。
靈芝《行宗記》雲：“刀兵劫者，准《俱舍論》：“人年十歲時，人長尺五，短者一尺，有刀兵災起，七日七夜。地多荊棘，皆如鋒刃，手執草木，悉成劍戟，但欲相殺，若人曾持不殺戒，免逢此劫。”《長阿含》雲：“斯由其人常懷嗔忿，害心相向，無慈心故，是爲刀兵劫。”” 《靈峰宗論》：一切靈蠢，無始以前，恒與我作父母、妻子、親緣眷屬，隨業改形，所以不識，若殺害之，是殺我過去六親也。安得不種種方便而救護之……本覺平等，終無有二：豬牙中現化佛；蛤蜊中現大士；毒蛇聞偈而轉身證果；鹦鹉念佛而焚得舍利，當知蜎飛蠕動，鱗甲羽毛，或是過去諸佛；或現在如來；或未來世尊，哪有可殺之理？
案：持殺戒的提示：米、面中蟲，可放入裝有少許米面的瓶中，(若瓶口較小，蟲會悶死)屏處安置。蔬菜中蟲，與一小片菜葉同放塑料袋中，敞口挂在不妨礙處，蟲死方棄。點長明油燈，傷蟲蛾身命，可用鐵網爲罩。在昆蟲活躍的季節，高速行車多傷蟲命，應考慮減少用車次數。叁伏天熱，水缸常淘，以免生蟲。廚房熱水用後，不應直潑地面及下水道，恐傷蟲命。房舍、農作物、花草打預防藥。吃肉是間接參與殺生，爲吃者而殺，促使屠夫繼續屠宰，所以印光大師說：“吃肉亦犯殺戒。”《楞嚴經》雲：“食肉之人，縱得心開，似叁摩地，皆大羅刹。報終必沈生死苦海，非佛弟子。如是之人，相殺相吞，相食未已，雲何是人得出叁界？”《梵網經》雲：“夫食肉者，斷大慈悲佛性種子……食肉得無量罪。”在《楞嚴經文句》裏蕅益大師說：“服有二種：一者衣服。二者服食。絲綿絹帛，靴履裘毳，衣之服也；乳酪醍醐，服食之服也。然此中雖一概遮止，而准諸經律，不無分別，若絲綿絹帛，大小二乘並皆嚴禁，以其此害多命故。若靴履裘毳，小乘一向聽許，大乘亦不全遮，以其非專爲此而害命故。若乳酷醍醐，大小並許，乃至大涅槃經，仍複開聽。”又說：“服彼衆生身分，不能永離衆生之種類也。身者，血肉之類；身分者，皮毛等動物。身既不服其身分，不食其血肉，心又永無貪求服食之想，豈非真解脫者。”雞蛋之類，若是種蛋，破卵即是殺生；若非種蛋，屬衆生身分，或者說是衆生身，雞蛋在常人的觀念之中，不經過交配，就不能卵化出雞。然而此說並不精准，《善見律》雲：“譬如白鹭鳥，悉是雌雄，到春時，陽氣始布雷鳴，雌但一心聞聲，便懷胎。雞亦有時如此，但聞雄聲亦懷胎。”可知：雖然只飼養母雞，如果鄰舍有公雞，高聲鳴叫,母雞聞聲，而生欲想，即成胚胎。破此卵時，便是殺生。雞蛋于母雞的生殖器官中形成，全是血液和腥臭之物變化出來的，哪裏談得潔淨？怎麼能稱爲素食？
《冥報記》雲：周武帝好吃卵，死入地獄，爲獄卒用鐵梁押帝兩肋，使盡出雞子之苦報。 印光大師說：“蛋不可食。邪見人雲：“無雄之蛋可食”此切勿聽信。” 如來的無上智慧曲盡人情，開許在寒雪國，可用皮毛防寒(但絕非轉爲毛皮殺生)然而若有其它衣物可代替，我們最好不用。蠶絲製品與羊毛不同，因爲殺羊不爲毛，抽絲必害命。人與畜生形體雖然不同，死苦一樣。看它覓食貪生之狀，與人何別？人知道愛護子女，畜生也有父母妻兒，它就該死該殺？它愛護子女的作法，有時遠遠超過人類，如炸活魚，魚爲護腹中子，仰面將頭尾伸入滾滾熱油，肚子挺在上面，人能做到嗎？
另：忏可悔之罪，在飲酒戒中伸明。
律 ：盜戒第二
案：前面斷命殺生，令其痛苦至極，現在盜損他人維持生命的資財，令人煩惱不輕。不知將來受多苦楚，償還足夠，果報才停止，又能是輪回正因，故應急斷。
蕅：盜戒以六緣成不可悔：一，他物。二，他物想。叁，有盜心。四，興方便取。五，值五錢(西域一大錢，值此方十六小錢，五錢則是八十小錢。《律攝》雲：“五磨灑”每一磨灑，八十貝齒，則是四百貝齒，滇南用貝齒五個，准銀一厘，亦是八分銀子耳。)六，離本處。
案：南山《戒本疏》：“如《多論》問：“盜何等錢，而成重罪？”解有叁種：“初雲，本依王舍國法，隨彼用何等錢，准彼爲限。二雲：隨國所用，有佛法處，即以爲限。後雲：佛依王法，盜五得死，依而結戒。今隨有佛法處，依國斷盜幾物應死，即以爲限。”如上叁釋，論師以後義爲正。然五錢義，互釋不同，《多論》：初釋本錢何由得曉？後解——隨國現斷入死，言亦泛濫，難可依承。如此唐律：“強盜滿尺，則是極刑；竊盜五十匹，罪至役流，”縱多盜者，不加至死，論師令准此，則無死名。佛子多竊，少有強者。縱有強奪，計尺死刑，盜五十匹，又非死例。准俗製盜，盜相叵測。”如《僧祗》雲：“王無定法，斷盜不定。”若依《四分》，但雲五錢，錢則八種，並同一製。可如《多論》中間一解：“隨國用錢，准五爲限。”則爭論自息也。” 依《戒本疏》的記載：《多論》所言：“佛依王法，盜五錢得死罪。”其中立法的由來——捉、縛、驅、殺。
疏：所言捉者，《僧祗律》雲：瓶沙王遠祖治賊，但令旃陀羅拍頭捉手，便自愧恥，永不行偷盜。所言縛者：世濁情澆，雖捉猶作，乃于多人之處，祖王使人以灰圍之。及至父時，止故灰圍，行驅出法。至瓶沙王登位，七返驅出，還入爲盜，乃截一指，悉愁悔無極。 記“七反”者，彼雲：時有一賊，七反驅出，還來劫殺村城。爾時有人，捉縛與王，乞令苦治，王令將截去小指，王尋生悔念言：“夫爲王者，受念民物，何有人王，傷截人指？”即往問佛。 疏：佛爲王說過去養千愚事。
記：佛言：“過去世時，有城名波羅奈，國名迦屍，王號：名稱。國民皆工巧伎，以自生活，若無伎術，及作賊者，皆付名愚癡。時有作賊被抓，送至王所，王言：“始有一愚，若滿千數，用作大會，方苦治之。”敕付大臣令著無憂國，與五欲樂。後愚聞王賜樂，不久滿千。臣即白王，王乃與食施寶，敕愚人言：“汝等還家，供養父母，勤修家業，勿複作賊。”爾時愚人，聞敕奉行。王即以位授太子，入山學仙人法，而說偈言：
本求千愚人 作會謂難得 如何未幾時 千數忽已滿
惡法日夜增 大會于是止 欲離世惡人 宜時當出家
佛言：諸比丘，爾時國王，即瓶沙王是。先世已來，常畏罪報，今即爲王，續亦畏罪，故生疑問佛也。”
案：到了阿阇世王執政時，才對盜五錢的罪人，執行殺戮的治罰。
蕅：今雲：取他重物，即是“他物、他物想、值五錢”之叁緣。用心即是“盜心”，用身即是“興方便取”，“離本處”即第六緣，六緣具足，失無作戒體也。
律：複有叁種取人重物，犯不可悔：一者自取，二者教他取，叁者遣使取。△自取者，自手舉離本處。△教他取者，若優婆塞教人言：“盜他物，”是人隨(教者)意取，離本處時。△遣使者，語使人言：“汝知彼重物處不？”答言：“知處。”遣(言：)“往盜取。”是人隨語，取離本處時。
蕅：此叁種取…
《優婆塞五戒便學錄(釋聖聞彙編)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…