..續本文上一頁到了，也不能夠告訴他，那個追尋的正確方向。還有，比方說，有人有親友，他有重病，醫院裏面查出來，比方說是癌症，或者其他的病，然後他自己還不知道。然後他問你的時候，你明明知道，也是要方便善巧安慰他，不要直接說。
爲什麼呢？這個腫瘤病人，現在基本上犯的機率很多，而且來說呢，很少是有真正是病死的，很多都是餓死的、嚇死的和毒死的。有一些是因爲說，完全沒有胃氣了，一點胃口都沒有了，然後活活就餓死掉了。雖然有很多的豐盛食物，但是他沒有辦法吃得下去。還有一些是心理負擔很重，自己嚇死掉了。也有一些是不停地去做化療、放療，然後毒死掉了。所以這種狀況，他很恐懼的時候，要能夠做施無畏者，要能夠方便善巧。
第六個是方便教化的妄語。比方說，《妙法蓮華經》裏面，那個著名的叁界火宅喻，一個比喻說，一個古老的山莊，突然就失火了。這個主人有一些小孩子，年紀都很小，這些無知的小孩子呢，第一次看到這個熊熊火焰，都跑去那個火堆裏面，把一些東西扔在裏面，然後看它燃燒，就不肯離開。
這個主人，這個莊主想了很多方法，叫他們走，他們都不肯走。然後沒有辦法了，這個莊主就權巧方便，就想了一個法子，來引誘這些小孩子，自願地離開，自願地出離這個火宅。他就說呢，噢，孩子們，你們快點到門外來看看呢，門外有各種衆寶裝飾的，羊拉的車子、鹿拉的車子、牛拉的車子，乃至于大白牛拉的車子。這些小孩子呢，就真的都跟著跑出來看，然後就很高興，很歡喜，就出離這個火宅。
事實上這是一個比方，比方說什麼？說呢，佛陀爲了教化衆生，因爲衆生，癡迷于叁界，沈迷于叁界。你看，我們這個世界，這個人呐，有多少人真正願意出離叁界？聽說是人生是苦，他覺得還蠻好，我沒有覺得苦，我現在又不憂食，又不憂衣，我一切都如意，我覺得還蠻快樂，有什麼苦？他一點都沒有出離心，一點都沒有知道這個生死輪回的痛苦，死亡沒有到眼前的時候，他還覺得還蠻快樂。死亡一旦來臨，死神一旦降臨的時候，他因爲絲毫沒有思想准備，這個時候呢，嚎啕大哭，捶胸痛哭，這樣子呢，手忙腳亂，悔之已晚了。所以衆生，就是這樣子的愚癡。
佛陀就善巧方便就說，開示什麼？開示聲聞乘，開示緣覺乘，開示菩薩乘。那羊車就代表聲聞乘，羊的力量很小，拉一點點東西，那比喻聲聞乘，他只求自己得解脫；鹿車是比喻緣覺乘；牛車是比喻菩薩乘；最後是大白牛車，就是一佛乘，引導衆生究竟成佛。前面的說聲聞乘、緣覺乘，那其實歸根結蒂，是爲了讓一切衆生，皆能成佛，開示悟入佛之知見。這個是佛出世的本懷，所以佛陀在《法華》上說，“唯有一佛乘，無二亦無叁，除佛方便說。”這樣子呢，是善巧方便的教化衆生。
如何受持不妄語戒
好了，那我們應該如何來受持不妄語戒呢？
第一個是以正語對治謊言。任何時候，都說正語，不要說謊。
第二個是以直心對治兩舌。直心，直心是道場，出言很謹慎，只是講自己的親身經曆，或者自己真正透徹明白的，不會一知半解地去瞎說。
第叁個是以愛語來對治惡口。一個人在這個世間，無論你怎麼做，總是不可能讓所有人滿意的。
那個《伊索寓言》上面就講了一個笑話，說，父子兩個，就到城裏面去，准備去賣一頭驢子。然後父子兩個，牽著這個驢子呢，就一路進城去。一路上就有人笑話他們了，說，“哎呀，你看，那個父子兩個好笨，有驢子都不知道騎，兩個人都走路呢。”然後這個父親一聽，啊，有道理，父親他就騎上去。就再走。
另外的人看到又說了，“你看看，那個父親，哎呀，一點慈悲心都沒有，你看，那兒子那麼小，讓他走路，他自己就騎個驢子。”好了，父親又下來了，然後讓兒子騎上去。
又遇到人家說了，“你看看，這個兒子多不孝順，他老父親在前面走，他騎在驢子上面，洋洋得意的。”
好了，這樣子的話呢，這個父親也沒什麼主見，他說，“這樣子，那我們父子兩個都坐上去。”
還是有人說，說，“你看看，這個父子兩個好殘忍哪，那這個小驢子呢，他們兩個人都跨在上面去了。”那然後怎麼辦呢？這個父親，這個父子，都沒有什麼智慧，然後他聽說好殘忍對這個驢子，父子兩個又都下來。
然後沒有辦法了，兩個人擡著這個驢子進城去了。
還是給人家說，“你看看，這個兩個笨蛋，你看看，有驢子不知道騎，擡著驢子走路。”
其實人生在世，就跟這對父子進城的樣子差不多，無論你怎麼做，無論你怎麼去委曲求全，無論你怎麼想做得圓滿呢，總會有人批評的。你不要想著，所有人都滿意，不可能的事情。釋迦牟尼佛住世的時候，都有人誹謗。
你看釋迦牟尼佛住世的時候，都有一個女子，一個外道女子，受了那個外道的蠱惑呢，故意在衣服裏面，就捆一個小木盆子。跑到佛陀講經的會場去，指著佛陀說，“沙門，你不要在這裏裝模作樣了，我肚子裏面懷的，就是你小孩子。”這個很糟糕，這個帝釋天氣憤不過了，變作一個小白老鼠，鑽進去，把綁那個木盆子的那個繩子咬斷了，哦，當當一下，這個木盆子掉下來，大家就哄堂大笑了。
你看，佛陀住世呢，都示現有這些受誹謗，何況是我們呢？所以事實上，這個也就是講，我們一定要以愛語來對治惡口，無論人家怎麼批評我們。
第一個，我們自己要有主見。
第二個，我們不要起嗔怒心。無論人家怎麼批評我們，我們不要起嗔怒心。
第叁個，我們還要以一個四攝法：布施、愛語、利行、同事，去教化對方。不要以嗔恨對治嗔恨，不要自己跟著他轉，他造惡口，我們不造惡口，這樣子的話，是真正的佛弟子。所以更加要警覺，我們受持了這個五戒的話呢，要知道，一定要言辭柔軟，不要說很刺激人家的話，不要說很過份的話，這樣子呢，就是比較如法了。
要知道，這個世俗的家庭來說，你一句責備的話，如果說得很重的話，可能他就會刺激兒女，離家出走；也就可能引起呢，夫妻反目。在單位上面也可能呢，引起同事成仇。
所以佛陀說，不會說話的人，這個舌頭好像一把斧子一樣，讓他處處都會不知不覺，就製造很多障礙了，然後演變出很多可怕的悲劇了，所以這個是我們應該要知道的。我們受持此戒以後呢，應該要按照佛陀教導去如法地做。
佛陀住世的時候，尚且遭人誹謗和咒罵。有一次，有一個婆羅門，他就跑到佛陀的那個住的精舍來，在佛陀面前，大聲地咒罵。佛陀不說話，默然，在那裏靜坐。哎呀，這個人終于罵累了。
然後佛陀這時候開始說話了，說，“如果你去送一件禮物給人家，那個人不在家的話，那個禮物歸于誰？”
那個人就回答，“禮物肯定歸于送禮的人，那主人不在家嘛。”
佛陀跟著就說了，“今子罵我，我今不納，子自持禍，歸子身已。”也就是說你現在呢，你罵了那麼久，我沒有接受，我也沒有動心。然後呢，所以你只好把你那些罵人的話，全部留給你自己享用了，成爲你累生累世，累劫的業障的一部分了。
所以這個是佛陀，善巧方便開示我們，無論人家怎樣子地用惡口來刺激我們，我們都要如如不動，我們都不要跟隨他的語言去轉，都不要起嗔怒心，要保持慈悲心，要憐憫他，要修忍辱波羅蜜。
第四個方面，是以禁語來對治绮語。禁語就是不說話，少說話。那些沒有意義的，無聊的廢話，人家在談論的時候，我們就不要說了，不要去搭口了，人平不語，水平不流。人的心很平靜，是很少有廢話的。一個不停地嘀嘀咕咕，嘀嘀咕咕的人，他的心一定是不平，不平靜，所以也才會說沈默是金。這樣子來對治。
並且我們要能夠知道，要能夠覺悟，妄語的危害。言爲心聲，一個人說話，就能夠體現，就能夠流露他的性格、他的修養、他的學識、他的動機、他的心態、他的見識，一切都可以透過他的語言表露出來。所以不要隨意妄說。
在《佛說出家緣經》上面說，若犯妄語，則有爲人輕毀，不起恭肅，雖言有實，人不奉用等等，十惡報。一個是口，如果你老是犯這些妄語的話，一個是口常臭爛。第二是善神背叛。第叁是實言流世，人所不信。你說真話，人家也不相信你了。第四個是俗爲重事，不在言議。第五個是未有實事，惡名遠聞。惡的名聲，說你這個人說假話。第六個是爲人輕毀，不起肅恭。沒有什麼威信，人家不恭敬你。第七是雖言有實，人不奉用。就算你說真話，人家也不接受，也不聽你的。第八是多懷怨怖，種誹謗業。第九是身死命終，生地獄中。第十是設得爲人，常被誹謗。
《大智度論》上面，有一個問題說，“若妄語有如是罪，人何以故妄語？”既然妄語有這樣子多的過失，爲什麼那些人還喜歡去造妄語業呢？同時也給了一個回答，就說，“有人愚癡少智，遭事苦厄，妄語求脫，不知事發，今世得罪，不知後世有大罪報。”也就是說，有些人，太愚癡，沒什麼智慧，遇到一些苦厄的時候，自己做了錯事的時候，不敢面對現實，不肯承當，所以以妄語希望能夠脫免，能夠僥幸的脫免這個痛苦。其實他搞錯掉了，他沒有了解因果，不知道現在這個苦報呢，是因爲過去的業因，現在今生受罪苦。也不知道，他如果現在逃避掉了，將來的苦報會越重。爲什麼？因爲罪業沒有受報，它還會在日日增長。“複有人雖知妄語罪，悭貪，嗔恚，愚癡多故，而作妄語。”這樣子造種種的妄語業。
所以祖師說，經常打妄語的人，你不要看他花言巧語，其實是沒有智慧。爲什麼？因爲淫障根本智，妄障後得智。這個兩句很重要了，你要想開智慧的話，一定要注意持好這個兩條戒了。淫欲習氣很重的人，根本智很難發揮，很難顯發出來，淫障根本智。妄障後得智，妄語很多，後得智也難以顯發出來。
如所有智，盡所有智。如所有智是諸法的本體智慧，是根本智。盡所有智呢，是諸法了知一切森羅萬象的這些智慧，全知的智慧。但是…
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