..續本文上一頁修到這一地，他于一切法得大自在，大解脫，大現觀。十地到成佛，只差一點點，已是等覺菩薩，所以一切業：神通的業，說法業，普現一切身相的業，都得自在。
到此，已把修道位的四個十講完了。
現在開始講究竟位。
頌雲∶ 此即無漏界，不思議，善，常，
安樂，解脫身，大牟尼名法。
無漏界：大乘指成佛才是究竟位無漏界，小乘指證了阿羅漢果、辟支佛果，才是無漏界。所以無漏界通大小乘。無漏界是對有漏界而言的。有漏界，即六道輪回，叁善道：人、天、阿修羅；叁惡道：地獄、餓鬼、旁生。色界天、無色界天，是修定業感的果；人、天(指六欲天)是十善業感的果，而不是修定業感的果；叁惡道是十惡業感的果。以上都屬有漏界。漏，指煩惱。“此即無漏界”，即這就是無漏界。
“不思議善常”，無漏界有四個特點，四個殊勝微妙相：①不思議。凡夫的境界局限性大，無漏界則斷了煩惱所知二障，得大自在，大解脫。這種不思議，就像《維摩诘經》所說“芥子納須彌，毛孔容大海。”他可以伸出手掌把不動世界拿到娑婆世界來放下，娑婆世界不增大，不動世界不減小。這並不是神話。如果把這當神話看，那些人就不懂佛法，因爲他局限在眼前的境界。正如螞蟻不會相信人能乘飛船上月球，佛的境界對人來講，也同樣不可思議。不能說我們不能思議就沒有。懂得唯識，就懂得其中的道理，一切境界皆是識所變現，境無實體，你怎麼理解，它就怎麼現。比如，我理解我把腳一放，這教室的地是金銀琉璃，它就會變成金銀琉璃。這如何能做到呢
真正破了我法二執，我們心的能量就加大了，就不是我們現在的境界，世界就不同了。比如去北京，步行起碼要走兩個月，乘飛機只需兩個鍾頭，因爲境界不同了。②善，至善。如極樂國土“尚不聞惡道之名，何況有實。”其境界與我們這個世界，迥然不同，若用這個世界的眼光去衡量無漏界，就錯了。正如螞蟻用它的眼光來衡量人。③真常，真常有兩方面：從無爲功德來看，它是法性，無爲法，本身就無漏，因此無生住異滅，故《心經》說，“是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。”那麼，佛還有沒有有爲法呢
有。《涅槃經》、《莊嚴經》都說，“轉有漏五蘊爲無漏五蘊”。還有“蘊處界亦然”，這是說佛還是有五蘊法，還是有十八界。佛與衆生不同之處在于：佛是清淨有爲法，衆生是染汙的有爲法。如果成佛沒有有爲法，我都不想成那個佛了。沒有有爲法，也就沒有色身，沒有感受，那有什麼意思！所以真正的佛還是有無漏有爲法：有無漏五蘊、十二處、十八界。所以《金剛經》說，如來有肉眼。但凡夫的肉眼是父精母血合成的；佛的肉眼以光能爲體，也還有眼皮，還有眼球，相狀與我們的相同，但質不同。這裏有個問題，有爲法有生滅，怎會真常呢？因爲佛受用無爲境界，無爲法把它攝持住。就佛本身來說，無爲法是他所證的境界，有爲法是能證的智慧。能證的智慧與所證的境界如如相應，這種有爲法的百分之九十九與無爲法相似，雖如此相似，但多少還有一點點生滅變化，並不是一點點生滅變化都沒有。什麼原因呢？有爲法有新陳代謝，連些微的代謝都沒有了，就不成其爲有爲法了，就是個死的。所以有爲法是有生滅變化的，但佛所緣的境界是無分別，沒有生滅變化，能緣的智與有爲法如如相應，也就沒有生滅變化。比如皇帝的女兒招個驸馬，那驸馬也就變高貴了。佛的無漏有爲法(即佛的無漏智慧)所緣的境是真常(無爲法)，他的有爲法直接緣無爲法，所以這個有爲法就百分之九十九與無爲法相似。我們衆生沒有緣無爲法，所以我們的有爲法就沒有一個真常相。有些人亂講佛法，說佛全是無爲法，沒有絲毫生滅變化，這樣的佛是死的。唯識講的佛是活的：㈠佛的報身有色相，有眼睛、耳朵、鼻子等，看起來有形象，但沒有質，有形無質；㈡其次，佛以光能爲體，無量壽，百分之九十九以上是真常，一是無爲法的真常，一是有爲法的真常。有爲真常所緣的識，是無爲法，沒有顯著生滅變化。㈢安樂解脫身。阿羅漢、獨覺的安樂體現在不再流轉生死，解脫了；佛的快樂則體現在：一方面，佛的法身莊嚴清淨，寂靜安樂，最極清淨，無絲毫生住異滅相；另一方面，佛的報身境界是四智相應心品，能緣的智包括根本無分別智和後得無分別智。因此佛一方面感覺清淨寂滅之樂，安住在真常境界中，沒有衆苦；另一方面，佛常時起用，神通遊戲，隨自心變現千丈大身爲地上菩薩說法，變現丈六金身對地前菩薩、阿羅漢、獨覺說法，對人天也現丈六金身，對餓鬼、地獄、旁生，隨類現化身，方便善巧說法度生，這就是佛的神通遊戲。另外，佛現他受用身，與諸大菩薩一起，爲他們說法。孟子曰：“得天下英才而教育之，一樂也。”佛見其弟子神通廣大，智慧無量，心中無比快樂。佛不只是安住寂滅境界的快樂，他也喜歡繁華勝妙的境界。他說法的時候，十方世界來的菩薩，南方世界、東方世界、不動世界等等紛紛前來有無量菩薩。又有金翅大鵬鳥、天龍八部等聚會一處，勝況空前。所以佛的境界，不只是清淨寂滅之樂，還有繁榮昌盛之樂(在度菩薩現他受用身體現出來)。此外，佛與佛之間還要閑談。而聲聞就沒有這種自在快樂。所以讓我去當阿羅漢，我才不去呢，那種寂滅境界，我不習慣。④安樂，是最極安樂的境界。
“安樂解脫身，大牟尼名法”。解脫身是阿羅漢入了無余依涅槃，舍去色身而僅保留了菩提種性的阿賴耶識。這時阿羅漢、獨覺已沒有色身，只有阿賴耶識中執持阿羅漢的那點菩提種性還存在，只是不再在有漏世間流轉生死而已。《維摩诘經》裏，文殊菩薩演說大乘時，那些阿羅漢大聲哭泣，因爲他們被斥爲焦芽敗種，沒有大自在。所以，大家一定既要證無爲法，也要得無漏有爲法。大牟尼，指釋迦牟尼，意爲大寂靜，能仁寂默。這是指他所證的境界是無爲法，所以就寂滅，同時他已離了世間煩惱，生死相寂滅，苦相寂滅，煩惱相寂滅。“大牟尼名法”，就是法身。法身有二：一種法身，是指一切有爲功德、無爲功德、叁身四智、五眼六通、涅槃解脫等，都叫法身。這種法身是一切功德法聚集之處，身義爲聚集，因爲一切無爲法的功德，有爲法的功德總起來聚集在此，故名法身，它包括轉依果，菩提涅槃。另一種法身，叫自性身，與報身有差別，專門指以無漏法和無爲法爲體的自性身。之所以叫“身”，是因爲它是變化身、受用身之所依止，即變化身和受用身都要依止清淨法身。爲什麼要依止法身呢？因爲無漏有爲法要依無爲法而得清淨，而成爲無漏，它所緣的境是無爲法，故他受用身也好，變化身也好，報身也好，都要依清淨無漏法，無漏無爲法。所以也就是大功德法之所依止。那麼，問題産生了，受用身是有爲法，變化身是有爲法，爲何要依法身而有？受用身、變化身是有爲法，有生滅變化，本身性空，空性即是二身變化的動力；沒有空性，就不會有報身、化身和受用身。所以有爲法依無爲法而有。佛的真身，是法身和報身融合在一起的那個具體身，這個身與法身和報身無法分開，但爲了解說方便，我們分開：報身是有爲功德，法身是無爲功德；一個是事，一個是理。理依事顯，事攬理成。所以《心經》說：“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色”。《辨中邊論》也說，“此中唯有空，于彼亦有此”。所以二者無法分開。我們衆生也有法身，爲何又無法受用呢？因爲我們沒有智慧，不能深刻通達緣起性空。如能時刻用緣起性空的道理來觀，並深刻通達此理，就找不到我，也找不到法，心中“言思道斷、心行處滅”，才能見到法身。憨山大師說：“衆人千聖出，我有天真佛”。天真佛就是法身。我們之所以見不到法身，是因爲我們處處分別執著，把整個宇宙和我們人分而用之，瓜分得七零八碎，沒有一個整體。如能觀我們的身體、心和生活至“如夢幻泡影”，二執就站不住腳，我法就融合爲一，這就是法身，就見性。關于真空，佛說得很明白，“道在迩”，明明是平易近人的東西，人們偏求高，偏求難，偏要說得高不可攀。《般若經》說：“若知緣生，則知法性；若知法性，則知空性；若知空性，則見導師。”這是很容易的事。孟子說∶“道在迩，而求其遠；事在易，而求其難。”
以上講了頌文。下面有四項，應注意：
１、佛有十二處、十八界、五蘊。這是《涅槃經》、《莊嚴經》說的。佛舍掉有漏五蘊，獲無漏五蘊，界處亦然。阿羅漢就沒有十二處、十八界、五蘊了，他的解脫身沒有色相，沒有前六識。那爲何又取名爲“解脫身”呢？他只離開了有漏世間，並未在無漏世間修積有爲法的功德，所以在無漏世間就沒有他的“身”和“土”。在他未入無余依涅槃前，還可以示現神通。一但入了無余依涅槃，想示現神通都不可能，沒有這種大自在。
２、法身、涅槃也好，叁身也好，是有爲、無爲的無量功德法，總爲一聚，這就是身的意義。我們凡夫由五蘊和合總爲一聚，就名有漏之身。無量功德法總爲一聚，就名法身。法身就把佛的轉依二果全部包括了。
３、佛的法身“根本無分別智”來證，佛的報身是修了叁大阿僧祗劫，集了無量福德而感招的，福報之身，不會死亡，是窮未來際的存在。佛的化身，也叫他受用身，是由佛的智力和神通所變現。佛的快樂不只是清淨寂滅之樂，(它由無爲功德成就)佛的有爲功德也無量，所以佛還有繁榮興旺發達之樂。所謂繁榮興旺，就是廣度衆生的事業沒有窮盡，偉大無比，所以真正的有爲緣起講轉依，佛積極有爲，越來越昌盛，無半點消極氣味。以有爲緣起來學佛，越學越積極，越學越大雄無畏，前途越廣闊，能力也越強。消極厭世，學到後面，越來越沒用，學成無用之人。星雲大師說：“現在這些學佛的，講的是大乘法，學的是小乘法，學來學去把佛法學沒有了。”我們凡夫在有漏世間生住異滅，時刻變異不停，就沒有個“我”；如果成佛了，清淨法身和報身融合爲一，就沒有顯著的生住異滅，壽命窮未來際，可以說是個真我——“常樂我淨”，這是從世俗谛說。若從勝義谛講，涅槃所講的“常樂我淨”仍然是清淨心現的影像，還是了不可得，不可執著爲真常真樂真我真淨，不然的話，還是有法執未破。當然我們現在還是無我。
佛現他受用身平等廣度一切衆生，所以佛的境界繁榮得很，也繁忙的很。但他廣度衆生這樣忙，心裏卻悠閑安定，自在解脫。他度生沒有厭倦，常時都是英雄，所以佛廟大殿名“大雄寶殿”。可見真正的佛法，沒有絲毫消極的意思。
４、現在講“土”方面的情況。有身必有土，身以土爲依住，否則身就無所依。法身的土與報身的土具體不可分。至于他受用身土，就有多種，就菩薩而言，從一地乃至十地，地地所現土均有不同。有人問：佛說法時，初地菩薩，二、叁地乃至等覺菩薩都聚爲一處，在同一時間同一處，爲何土不同呢？如來的土，現的是報身土，而諸菩薩隨其能觀智慧力、神通力之不同，而所見有不同，所以有頌說：“佛以一音演說法，衆生隨類各得解。”仁者見仁，智者見智，深者見深，淺者見淺。所以，佛現的他受用身土，在同一個會場中，就看哪類菩薩多，就現這類多的菩薩土，而層次更高的菩薩由于其智慧神通不同，所見的土也就不同。就像前面講的十真如，隨其能證智慧神通之不同，其所見境界也有勝劣不同，衆生各證一境。在世間，化身土也有清淨相，也有雜染相，要隨類化身度叁塗有情，只能現雜染相。如現清淨相，叁塗有情如何懂得如何受用呢？對地前加行位菩薩，佛現千丈大身，其土還較爲清淨。如現丈六金身，90%都是雜染土。爲什麼佛能隨心所欲的變現土呢？因爲土本來就是識所顯的影相，並非真實不變的東西。我國春秋時期有一派學說講“堅白石”。他說，堅白石是由它的堅硬相和白色相結合起來的，沒有體。這是有道理的。法相學就說，窮一切法，只有相沒有體。比如這張桌子，摸起來有硬度堅度，看起來有顔色形狀，手掂一下有重量，就認爲有個桌子。如果把顔色、重量、堅硬除開，就沒有桌子了。所以一切法都是相的結合，並無實體。我們這個世界，講地心有吸引力，太陽有吸引力，人在地球上站立住是因爲吸引力的作用。但實際上，這種吸引力只是外表現象，真正還是要靠人的業力來執持，是人的業力引起阿賴耶識現的幻相。業力中有共業的力量和別業的力量。若業力一盡，這個世界就不存在了。我們的身土是第八識染汙的種子現的染汙身土相，佛是無垢識清淨法種子顯現的清淨相。佛在叁大阿僧祗劫修行時，所積的無邊福德，感的果無窮無盡，成了佛之後，也常時度衆生，故佛是最極清淨，圓滿微妙。
(謝明琴 記)
《《唯識叁十頌》講記》全文閱讀結束。