..续本文上一页修到这一地，他于一切法得大自在，大解脱，大现观。十地到成佛，只差一点点，已是等觉菩萨，所以一切业：神通的业，说法业，普现一切身相的业，都得自在。
到此，已把修道位的四个十讲完了。
现在开始讲究竟位。
颂云∶ 此即无漏界，不思议，善，常，
安乐，解脱身，大牟尼名法。
无漏界：大乘指成佛才是究竟位无漏界，小乘指证了阿罗汉果、辟支佛果，才是无漏界。所以无漏界通大小乘。无漏界是对有漏界而言的。有漏界，即六道轮回，三善道：人、天、阿修罗；三恶道：地狱、饿鬼、旁生。色界天、无色界天，是修定业感的果；人、天(指六欲天)是十善业感的果，而不是修定业感的果；三恶道是十恶业感的果。以上都属有漏界。漏，指烦恼。“此即无漏界”，即这就是无漏界。
“不思议善常”，无漏界有四个特点，四个殊胜微妙相：①不思议。凡夫的境界局限性大，无漏界则断了烦恼所知二障，得大自在，大解脱。这种不思议，就像《维摩诘经》所说“芥子纳须弥，毛孔容大海。”他可以伸出手掌把不动世界拿到娑婆世界来放下，娑婆世界不增大，不动世界不减小。这并不是神话。如果把这当神话看，那些人就不懂佛法，因为他局限在眼前的境界。正如蚂蚁不会相信人能乘飞船上月球，佛的境界对人来讲，也同样不可思议。不能说我们不能思议就没有。懂得唯识，就懂得其中的道理，一切境界皆是识所变现，境无实体，你怎么理解，它就怎么现。比如，我理解我把脚一放，这教室的地是金银琉璃，它就会变成金银琉璃。这如何能做到呢
真正破了我法二执，我们心的能量就加大了，就不是我们现在的境界，世界就不同了。比如去北京，步行起码要走两个月，乘飞机只需两个钟头，因为境界不同了。②善，至善。如极乐国土“尚不闻恶道之名，何况有实。”其境界与我们这个世界，迥然不同，若用这个世界的眼光去衡量无漏界，就错了。正如蚂蚁用它的眼光来衡量人。③真常，真常有两方面：从无为功德来看，它是法性，无为法，本身就无漏，因此无生住异灭，故《心经》说，“是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。”那么，佛还有没有有为法呢
有。《涅槃经》、《庄严经》都说，“转有漏五蕴为无漏五蕴”。还有“蕴处界亦然”，这是说佛还是有五蕴法，还是有十八界。佛与众生不同之处在于：佛是清净有为法，众生是染污的有为法。如果成佛没有有为法，我都不想成那个佛了。没有有为法，也就没有色身，没有感受，那有什么意思！所以真正的佛还是有无漏有为法：有无漏五蕴、十二处、十八界。所以《金刚经》说，如来有肉眼。但凡夫的肉眼是父精母血合成的；佛的肉眼以光能为体，也还有眼皮，还有眼球，相状与我们的相同，但质不同。这里有个问题，有为法有生灭，怎会真常呢？因为佛受用无为境界，无为法把它摄持住。就佛本身来说，无为法是他所证的境界，有为法是能证的智慧。能证的智慧与所证的境界如如相应，这种有为法的百分之九十九与无为法相似，虽如此相似，但多少还有一点点生灭变化，并不是一点点生灭变化都没有。什么原因呢？有为法有新陈代谢，连些微的代谢都没有了，就不成其为有为法了，就是个死的。所以有为法是有生灭变化的，但佛所缘的境界是无分别，没有生灭变化，能缘的智与有为法如如相应，也就没有生灭变化。比如皇帝的女儿招个驸马，那驸马也就变高贵了。佛的无漏有为法(即佛的无漏智慧)所缘的境是真常(无为法)，他的有为法直接缘无为法，所以这个有为法就百分之九十九与无为法相似。我们众生没有缘无为法，所以我们的有为法就没有一个真常相。有些人乱讲佛法，说佛全是无为法，没有丝毫生灭变化，这样的佛是死的。唯识讲的佛是活的：㈠佛的报身有色相，有眼睛、耳朵、鼻子等，看起来有形象，但没有质，有形无质；㈡其次，佛以光能为体，无量寿，百分之九十九以上是真常，一是无为法的真常，一是有为法的真常。有为真常所缘的识，是无为法，没有显著生灭变化。㈢安乐解脱身。阿罗汉、独觉的安乐体现在不再流转生死，解脱了；佛的快乐则体现在：一方面，佛的法身庄严清净，寂静安乐，最极清净，无丝毫生住异灭相；另一方面，佛的报身境界是四智相应心品，能缘的智包括根本无分别智和后得无分别智。因此佛一方面感觉清净寂灭之乐，安住在真常境界中，没有众苦；另一方面，佛常时起用，神通游戏，随自心变现千丈大身为地上菩萨说法，变现丈六金身对地前菩萨、阿罗汉、独觉说法，对人天也现丈六金身，对饿鬼、地狱、旁生，随类现化身，方便善巧说法度生，这就是佛的神通游戏。另外，佛现他受用身，与诸大菩萨一起，为他们说法。孟子曰：“得天下英才而教育之，一乐也。”佛见其弟子神通广大，智慧无量，心中无比快乐。佛不只是安住寂灭境界的快乐，他也喜欢繁华胜妙的境界。他说法的时候，十方世界来的菩萨，南方世界、东方世界、不动世界等等纷纷前来有无量菩萨。又有金翅大鹏鸟、天龙八部等聚会一处，胜况空前。所以佛的境界，不只是清净寂灭之乐，还有繁荣昌盛之乐(在度菩萨现他受用身体现出来)。此外，佛与佛之间还要闲谈。而声闻就没有这种自在快乐。所以让我去当阿罗汉，我才不去呢，那种寂灭境界，我不习惯。④安乐，是最极安乐的境界。
“安乐解脱身，大牟尼名法”。解脱身是阿罗汉入了无余依涅槃，舍去色身而仅保留了菩提种性的阿赖耶识。这时阿罗汉、独觉已没有色身，只有阿赖耶识中执持阿罗汉的那点菩提种性还存在，只是不再在有漏世间流转生死而已。《维摩诘经》里，文殊菩萨演说大乘时，那些阿罗汉大声哭泣，因为他们被斥为焦芽败种，没有大自在。所以，大家一定既要证无为法，也要得无漏有为法。大牟尼，指释迦牟尼，意为大寂静，能仁寂默。这是指他所证的境界是无为法，所以就寂灭，同时他已离了世间烦恼，生死相寂灭，苦相寂灭，烦恼相寂灭。“大牟尼名法”，就是法身。法身有二：一种法身，是指一切有为功德、无为功德、三身四智、五眼六通、涅槃解脱等，都叫法身。这种法身是一切功德法聚集之处，身义为聚集，因为一切无为法的功德，有为法的功德总起来聚集在此，故名法身，它包括转依果，菩提涅槃。另一种法身，叫自性身，与报身有差别，专门指以无漏法和无为法为体的自性身。之所以叫“身”，是因为它是变化身、受用身之所依止，即变化身和受用身都要依止清净法身。为什么要依止法身呢？因为无漏有为法要依无为法而得清净，而成为无漏，它所缘的境是无为法，故他受用身也好，变化身也好，报身也好，都要依清净无漏法，无漏无为法。所以也就是大功德法之所依止。那么，问题产生了，受用身是有为法，变化身是有为法，为何要依法身而有？受用身、变化身是有为法，有生灭变化，本身性空，空性即是二身变化的动力；没有空性，就不会有报身、化身和受用身。所以有为法依无为法而有。佛的真身，是法身和报身融合在一起的那个具体身，这个身与法身和报身无法分开，但为了解说方便，我们分开：报身是有为功德，法身是无为功德；一个是事，一个是理。理依事显，事揽理成。所以《心经》说：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”。《辨中边论》也说，“此中唯有空，于彼亦有此”。所以二者无法分开。我们众生也有法身，为何又无法受用呢？因为我们没有智慧，不能深刻通达缘起性空。如能时刻用缘起性空的道理来观，并深刻通达此理，就找不到我，也找不到法，心中“言思道断、心行处灭”，才能见到法身。憨山大师说：“众人千圣出，我有天真佛”。天真佛就是法身。我们之所以见不到法身，是因为我们处处分别执着，把整个宇宙和我们人分而用之，瓜分得七零八碎，没有一个整体。如能观我们的身体、心和生活至“如梦幻泡影”，二执就站不住脚，我法就融合为一，这就是法身，就见性。关于真空，佛说得很明白，“道在迩”，明明是平易近人的东西，人们偏求高，偏求难，偏要说得高不可攀。《般若经》说：“若知缘生，则知法性；若知法性，则知空性；若知空性，则见导师。”这是很容易的事。孟子说∶“道在迩，而求其远；事在易，而求其难。”
以上讲了颂文。下面有四项，应注意：
１、佛有十二处、十八界、五蕴。这是《涅槃经》、《庄严经》说的。佛舍掉有漏五蕴，获无漏五蕴，界处亦然。阿罗汉就没有十二处、十八界、五蕴了，他的解脱身没有色相，没有前六识。那为何又取名为“解脱身”呢？他只离开了有漏世间，并未在无漏世间修积有为法的功德，所以在无漏世间就没有他的“身”和“土”。在他未入无余依涅槃前，还可以示现神通。一但入了无余依涅槃，想示现神通都不可能，没有这种大自在。
２、法身、涅槃也好，三身也好，是有为、无为的无量功德法，总为一聚，这就是身的意义。我们凡夫由五蕴和合总为一聚，就名有漏之身。无量功德法总为一聚，就名法身。法身就把佛的转依二果全部包括了。
３、佛的法身“根本无分别智”来证，佛的报身是修了三大阿僧祗劫，集了无量福德而感招的，福报之身，不会死亡，是穷未来际的存在。佛的化身，也叫他受用身，是由佛的智力和神通所变现。佛的快乐不只是清净寂灭之乐，(它由无为功德成就)佛的有为功德也无量，所以佛还有繁荣兴旺发达之乐。所谓繁荣兴旺，就是广度众生的事业没有穷尽，伟大无比，所以真正的有为缘起讲转依，佛积极有为，越来越昌盛，无半点消极气味。以有为缘起来学佛，越学越积极，越学越大雄无畏，前途越广阔，能力也越强。消极厌世，学到后面，越来越没用，学成无用之人。星云大师说：“现在这些学佛的，讲的是大乘法，学的是小乘法，学来学去把佛法学没有了。”我们凡夫在有漏世间生住异灭，时刻变异不停，就没有个“我”；如果成佛了，清净法身和报身融合为一，就没有显著的生住异灭，寿命穷未来际，可以说是个真我——“常乐我净”，这是从世俗谛说。若从胜义谛讲，涅槃所讲的“常乐我净”仍然是清净心现的影像，还是了不可得，不可执着为真常真乐真我真净，不然的话，还是有法执未破。当然我们现在还是无我。
佛现他受用身平等广度一切众生，所以佛的境界繁荣得很，也繁忙的很。但他广度众生这样忙，心里却悠闲安定，自在解脱。他度生没有厌倦，常时都是英雄，所以佛庙大殿名“大雄宝殿”。可见真正的佛法，没有丝毫消极的意思。
４、现在讲“土”方面的情况。有身必有土，身以土为依住，否则身就无所依。法身的土与报身的土具体不可分。至于他受用身土，就有多种，就菩萨而言，从一地乃至十地，地地所现土均有不同。有人问：佛说法时，初地菩萨，二、三地乃至等觉菩萨都聚为一处，在同一时间同一处，为何土不同呢？如来的土，现的是报身土，而诸菩萨随其能观智慧力、神通力之不同，而所见有不同，所以有颂说：“佛以一音演说法，众生随类各得解。”仁者见仁，智者见智，深者见深，浅者见浅。所以，佛现的他受用身土，在同一个会场中，就看哪类菩萨多，就现这类多的菩萨土，而层次更高的菩萨由于其智慧神通不同，所见的土也就不同。就像前面讲的十真如，随其能证智慧神通之不同，其所见境界也有胜劣不同，众生各证一境。在世间，化身土也有清净相，也有杂染相，要随类化身度三涂有情，只能现杂染相。如现清净相，三涂有情如何懂得如何受用呢？对地前加行位菩萨，佛现千丈大身，其土还较为清净。如现丈六金身，90%都是杂染土。为什么佛能随心所欲的变现土呢？因为土本来就是识所显的影相，并非真实不变的东西。我国春秋时期有一派学说讲“坚白石”。他说，坚白石是由它的坚硬相和白色相结合起来的，没有体。这是有道理的。法相学就说，穷一切法，只有相没有体。比如这张桌子，摸起来有硬度坚度，看起来有颜色形状，手掂一下有重量，就认为有个桌子。如果把颜色、重量、坚硬除开，就没有桌子了。所以一切法都是相的结合，并无实体。我们这个世界，讲地心有吸引力，太阳有吸引力，人在地球上站立住是因为吸引力的作用。但实际上，这种吸引力只是外表现象，真正还是要靠人的业力来执持，是人的业力引起阿赖耶识现的幻相。业力中有共业的力量和别业的力量。若业力一尽，这个世界就不存在了。我们的身土是第八识染污的种子现的染污身土相，佛是无垢识清净法种子显现的清净相。佛在三大阿僧祗劫修行时，所积的无边福德，感的果无穷无尽，成了佛之后，也常时度众生，故佛是最极清净，圆满微妙。
(谢明琴 记)
《《唯识三十颂》讲记》全文阅读结束。