怎樣突破凡聖關
唐仲容
佛是自覺覺他、覺行圓滿的大聖。發菩提心者，志在成佛，也就是要超凡入聖。依佛所說法，精勤修學，修根本智而證真如理者，即登地而步入菩薩的階位，從而進入修道位。其中諸地境界，雖有深淺差異，但均已超凡，同列聖林，然必須成佛方爲究竟，乃堪稱究竟圓滿的聖者。
怎樣才能超凡入聖呢？根據佛言祖語的開示，超凡入聖，要在觀心。所以《心地觀經》說：“叁界之中，以心爲主。能觀心者，究竟解脫；不能觀者，永處纏縛。”《分別瑜伽論》亦雲：“菩薩于定位，觀影唯是心，義相既滅除，審觀唯自想，如是住內心，知所取非有，次能取亦無，後住無所得。”禅宗諸祖，無一不由觀心得到真參實悟，其傳法化衆，亦無一而不強調觀心的重要性。因爲識自本心，才能見自本性，性既是佛，見性才能成佛。觀心是總持法門，也是頓悟妙道。必須觀心，才能了本識心，識心見佛。《法華經》雲：“如是妙法門，諸佛之秘要。”《華嚴經》雲：“以少方便，速證菩提。”經所謂諸佛秘要之妙法門，速證菩提之少方便，當知即指觀心而言。
怎樣觀心呢？觀心多術，總結教下宗門對此所述，可說其要法有叁：即二取空觀心——唯識觀；實相觀心——真如觀；覺察觀心——無念行。如是叁種觀心要法，隨取一法，精勤修習，皆能入道。若融會貫通，綜合用之，其道更妙，其見效更速。筆者爲另一切有緣人，得知諸佛秘要，直入微妙之門，頓證超凡之境，不惴淺陋，特就此而略論之。
一、二取空觀心——唯識觀
修唯識觀，以二取空觀心，首須于唯識教義，深入通達。什麼是二取？二取如何空、何由而空、空了又怎麼樣？對這一系列的問題，依聞思力了解清楚，然後依相應的定境，靜靜地思慮，精勤的觀察，以悟入二取空性，實住唯識。這是依二取空觀心的總的情景。
《辯中邊論》頌雲：虛妄分別有，于此二都無。”該論釋雲：“虛妄分別有者，謂有所取能取分別；于此二都無者，謂即于此虛妄分別，永無所取、能取二性。”虛妄分別即指攝心所在內的識，識以虛妄分別爲性，所謂分別，必須有所分別的對象(境)和能分別的識，兩者和合，才能成其爲分別，所以識有見、相兩分。但是二分渾然一體，總唯是識，非離識有實境爲所取，亦非離境有實識爲能取，故二取是空。然而須知二取是空，二取的空性即是識之本性，與實相互融而同是有法，唯有依識的似二分而妄執爲實有的能、所取才是空無，故此論特爲顯示。
若欲徹底了知二取空，還必須深達唯識無境與萬法唯識之理，以明二空之所由。
所謂唯識無境者，《辯中邊論》頌雲：“識生變似義，有情，我及了，此境實非也，境無故識無。”此頌顯示境由識變，而能變境之識有叁：一是第八“阿賴耶識”，亦即根本識，二是第七，“末耶識，”叁是“眼、耳、鼻、舌、身、意前六轉識”，亦及了別境識，第八阿賴耶識含藏諸法種子，即“功能差別”。由內四大地、水、火、風，即色、聲、香、味觸造色功能，變自根身。有情之間，其身的扶根塵，亦得互變。此識由外四大地、水、火、風及色、聲、香、味、觸造色功能，變現器界(大自然界)，爲有情所依。由斯有情世間和器世間，主要是第八識所變。第七末耶識依第八識中自種即八識現行而生，又轉過來，緣八見分，執爲自我。前六識生時，仗第八識所變的色境爲本質，而隨其所應各別變似色、聲、香、味、觸、法六塵爲自所緣境。此六識了別境相極爲顯著，與第八、第七兩識了境相隱微者不同，故特名了別境識。這些即頌中“識生變似義，有情，我及了”之義。諸識所變的境相，是識相分，故似境而實非境，所以頌言：“此境實非有。”即無實境爲所取，即無實識爲能取。如《成唯識論》雲：“即無識境，離能取識，甯有實識，離所取境？所取能取相待立故。”此正頌中：“境無故識無”義。由此唯識無境的道理，顯示能、所二取徹底是空。
所謂萬法唯識者，《瑜伽師地論·抉擇分》說：“相由相生，亦由先分別起。”此顯一切諸法，皆由內識分別執著所引生，同時也意味著由內因緣生一切法，而成萬法唯識義。內因緣者，能生諸法的因緣皆不離識而有的幻法，非識外別有的實法。諸識以虛妄分別爲性，有妄分別既有倒想執著，而又特別表現在第六、第七兩識上。此二識緣識所變似境，又由也無明邪見等煩惱相應，便執有實外境，即執有種種實我、實法。由于我法分別的熏習，即有二取習氣。執境爲實，而起惑造業，由業熏習，便有業習氣。習氣即種子，是升起一切現行法的因；現行諸法有助生的功用，是生起諸法的緣。由此內因緣力能生一切，而萬法唯識之理成。諸識之生，即以本識中自所熏種爲因，余種所生之現法爲緣而生。其所變境，亦是隨一部分二取習氣及某些現法爲因爲緣的勢力而變現。從因緣生的法隨因緣生滅，隨因緣有無，隨因緣變異，不但無實體，亦且無定相，何況法由內因緣生，即是以妄引妄，以幻生幻，而無一實法可得。故識由緣生，生空無性；境由識變，如幻無性，而實境、實識皆不可得。所以能、所二取畢竟是空。
依于上述唯識教義，多聞多思，通達二取空已，即應由解起行，依于暖、頂、忍、世第一法“四加行位”；修“四尋思”。由四尋思引生“四如實智”，徹底悟二取空，入唯識實性(圓成實性)，入“見道位”。
于名、義、自性、差別四法，皆假非實之理，或總略尋求，或精細思維，反複觀察，是爲四尋思。通思。通過四尋思，如實了知名唯有名，義唯有義，自性唯有假立，差別唯有假立，悟二取空，並加以印證，于二取空，充分肯定，堅信不疑，是爲四如實智。名謂世俗約定俗成所有的種種名言。義謂人們日常生活中，所見所知種種的自然現象與社會現象，皆是識所變的似義。義是境相，似義即似外境。似外境上，有種種似我自性相和種種似我差別相；同時也有種種似法的自性相和種種似法的差別相。世俗不了知唯識無境，依語言文字立種種名，诠表似境上的種種似我似法相。人們用約定俗成的名，取種種相，由習慣勢力不但執有，而且覺有種種實我、實法的自性相識和差別相，也就是執有而且覺有實在的外境。正是這樣，人們就長期處于錯覺和盲動之中。其實名唯有名與義相不相幹；義唯有義，自性離言，與名無涉。同時似我似法，實非我法，而所執、所覺的種種實我實法的自性相和差別相，只有假立之名，如龜毛兔角，了無實體。正如《成唯識論》所說：“愚夫所執實我、實法，都無所有，但隨妄情而施設故，說之爲假。內識所變似我、似法，雖有而非實我法性，然似彼現，故說爲假。”由于實我、實法的外境了不可得，這就說明了所取是空。同時能取的識，也是平常人們依名取相所執之法而爲人所了、所知，亦是所執的實外境攝。所以《成唯識論》雲：“若執唯識真實有者，如執外境，亦是法執。”因之，在由名義自性差別是假非實的四尋思所起四如實智時，悟所取空，自會隨即悟入能取空，以二取同是所執外境攝故。
在修名、義、自性、差別是假非實的四尋思時，隨修隨悟，自有相應的慧生，有慧生也就有相應的定境。初修四尋思，即會略有境空的悟解而初見慧日，故其所依爲“名得定”；即獲道火前相，故此位名暖。繼續修四尋思，對所取空的悟境漸深、慧力漸增，故有“名增定”；依此定前修，尋思至極，故此位名頂。在頂位的最後階段，即有名唯有名、義唯有義、自性唯有假立、差別唯有假立的如實智生而入忍位。忍謂悟解，在此位中，依“印順定”，四如實智不斷增長，于前位所悟境空、堅決印可，毫不動搖。並能隨順悟入能取識空，後期更能于能取識空，決定印可，毫不猶豫。由于四如實智的增進至極，便入“世第一法”。此位依“無間定”，對心境兩空同時印可，隨即頓舍二取分別及二取空義，破分別我、法二執，通達圓成實性，而入聖位。《辨中邊論》頌雲：“依識有所得，境無所得生，依境無所得，識無所得生”；即是指四尋思，起四如實智，由二取空觀心而言。廣說如《瑜伽·真實品》、《攝大乘論·入所知相分》、《成唯識釋論》《瑜伽順抉擇分》等處說，恐繁不贅。
《金剛經》雲：“一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”又雲：“須菩提，若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。”唯識教義即通過識從緣生和境由識變來說明一切有爲法如幻非真，不是全無，亦非實有。也就是似二取即似我、似法的似外境，如水月、陽焰，有而非真；實二取即實我、實法的外境執，如龜毛兔角，全假非實。如是則徹底破能、所二取之執，而絲毫不損于諸法性相之有，不增不減，不取不舍，全屬中道之義之教。修唯識觀，以二取空觀心，即是隨順唯識的中心要義，觀一切法如幻之識相，遣實有我、法之倒想。如是觀者，不墮空、有兩邊，圓照真、俗二谛，善順般若，妙契佛心，自能悟入清淨無相之唯識性。
二、實相觀心——真如觀
實相觀心，即是對真如本心的參悟，應即真如觀。它是宗門燈燈相傳，代代沿用的禅法。因爲它是識自本心的善巧方便，所以欲見性成佛者，必須依此法參修。然複當知實相觀心，實際上就是不斷深入悟解實相，從悟解實相的名義開始，進而深入到它的實質，再進而從體、相、用各方面去悟解其全面。然後把所悟解的精華與現實生活打成一片，在日常視聽言動的現境上親見實相，受用真如。從而在現生中轉識成智，舍妄心依真心；超凡入聖，變迷人爲覺者。這就是以實相觀心的大致情景。
《無量義經》雲；“一切諸法，皆同一相。所謂無相，即此無相之相，是爲諸法實相。”這裏對實相作了高度概括的說明。因爲一切諸法，皆待因及緣而生，不可避免地爲因緣所決定，全由因緣所支配，無自然而有的自體，無恒常不變的定性，所以它是似有非有，其…
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