..續本文上一頁本義的具體說明。
窺基在其所著的《大乘法苑義林章·唯識章》說：“攝法歸無爲之主，故言一切皆如也；攝法歸有爲之主，故言諸法皆唯識攝法歸簡擇之主，故言一切皆般若。”此中數語，頗有卓見，與筆者對無住爲本說的論釋，義相貫通。《摩維诘經》所說的“無住爲本”，本指真如，是攝法歸無爲之主。《攝大乘論》說“阿賴耶識是所知依”，意許阿賴耶識是無住本，是攝法歸有爲之主。六祖所說的“無住爲本”，本指般若，是攝法歸簡擇之主。先聖說無住爲本，未言本義有多，更未具體指出孰爲孰本，正是以少文字攝多要義的文陀羅尼，實屬善說妙說，然釋此說者必須力求精審，視其取何義說、用在何處而定其所指之本，才差可爲見解透徹，言不籠統。
四、成佛究竟是浪子還家似的歸本，還是出谷遷喬似的轉依？
對這個問題的回答，應該肯定地這樣說：從能緣義講，成佛主要是轉識成智，故一定是出谷遷喬似的轉依，而不是浪子還家似的歸本；從所緣義講，成佛必須破妄顯真，即帶有還原歸本的意義；但仍屬轉依的一部分(所顯得)。
怎樣叫轉依？《成唯識論》說，依有二種，即“持種依”與“迷悟依”。持種依即第八根本識。此依有染淨二分：其染分即能持二取習氣、業習氣以及一切有漏法種、而名阿賴耶識與異熟識的部分。此分是有情流轉生死，形成世間的根本，所以《唯識叁十頌》雲：“由諸業習氣，二取習氣俱，前異熟既盡，複生于異熟。”第八識的淨分即是能持法爾本有菩提淨種的部分阿陀那識以及淨種現行生起的“無垢識”。此無垢識是一切無漏淨法之所依止，故《莊嚴經》雲：“如來無垢識，是淨無漏界，解脫一切障，圓鏡智相應。”此中轉依，即是轉舍根本識的雜染分種現諸法，轉得其清淨分無垢及其所依止的諸清淨法，由是而有大菩提的成就。迷悟依即是真如。真如是迷悟根本，諸染淨法依之而生。此中的轉依，即轉舍由迷真如所引生的煩惱業及生等雜染法，而證得由悟真如所引起的清淨法，主要是斷除客障，使真如得顯，由是而有大涅槃的證得。
轉依所得的大菩提與大涅槃，其相怎樣？大菩提即四智相應心品。由轉舍有漏第八根本識心心所，成就大圓鏡智相應心品。此智品性相清淨，離諸雜染，純淨圓德現種依持，能現能生身土智影，無間無斷，窮未來際，如大圓鏡，現衆色像。由轉舍有漏第七末那識，轉得平等性智相應心品。此智品觀一切法，自他有情，悉皆平等，大慈悲等恒共相應，隨諸有情所樂，示現受用身土影像，並依之建立無住涅槃。由轉舍有漏第六意識，轉得妙觀察智相應心品。此智品善觀諸法自相共相、及諸有情根性差別，攝觀諸法總持法門，雨大法雨，斷一切疑，令諸有情皆獲利樂。由轉舍有漏眼等五識心心所，轉得成所作智相應心品。此智品爲欲利樂一切有情，普于十方，示現種種變化叁業，成本願力所應作事。此四心品，各有五遍行、五別境、善十一以及其所應的各自淨識，共二十二，加智則爲二十叁法，有漏位中，識強智弱，故識爲心王，智爲心所。轉依位中，智勝識劣，故識降爲心品，而智則上升爲原來識所居的心王的地位。這就是轉識成智的大菩提相。涅槃有四：①一切諸法，皆從緣生，無實自性，雖生而實無生，雖滅而實無滅，無生無滅，故本來寂靜，不由智力簡擇斷諸煩惱，而自清淨，是爲自性涅槃；②由真如出煩惱障，雖有微苦，所依未滅，而障永寂，是即有余依涅槃；③由于真如出生死苦，煩惱既盡，余依亦滅，衆苦永寂，是名無余依涅槃；④由于真如出所知障，大悲般若常所輔翼，永恒不舍世間，拔濟有情，而心行平等，無取無舍，由斯涅槃世間均無所住；用而常寂，是爲無住涅槃。成佛通證此四涅槃，而以無住涅槃爲主，故此即是佛所證的大涅槃。(以上本《成唯識論》所說菩提涅槃義)。
據前面所說轉依所得大菩提大涅槃相，可以清楚地看出兩個問題：一，世間一切現象，都是識所變現，都以識爲其本質。識以虛妄分別爲性，並各有其自種。轉依識舍去了以虛妄分別爲性的八識的種現，並斷除本識中二取習氣，這就把世間的本質轉變了，迷事迷理的認識功能根除了，從而牢固地保證了佛的圓滿大覺的永恒性，徹底杜絕了正智與無明間的反複；二，我執引生煩惱障，法執引生所知障，此二客障覆蔽真如，故有情雖本具以真如爲體的自性涅槃，而長期流轉生死，不能證得。轉依識徹底斷除煩惱所知二障，挖絕了流轉生死的根，從而得永恒出離生死的大涅槃。這就說明了成佛絕不會既證涅槃，還有再度沈淪之虞。這裏且舉通俗的譬喻來說明成佛是生活的向前進，進不是開倒車，是認識的向上升華，而不是重返蒙昧。如有一窮人，先于低濕處架了一所極其狹隘、極其鄙陋的茅棚居住。後來大富，毀去舊居宅，而遷居于在高原上新建的以金銀琉璃等衆寶莊嚴的摩天大廈中居住。這時他不但沒有再回舊居的需要，而且舊宅早毀，也沒有回原居的可能。成佛有與此相同處，所以說成佛一定是出谷遷喬似的轉依。假若以浪子還家爲喻來說明成佛的情景，那就與此大大相反。因爲浪子還家，縱然其家富豪，也不是浪子永遠不再外流的絕對保證，以此喻佛，那佛的永恒大覺永恒出離，同樣也就沒有可靠的保證了。而實不爾，所以說成佛絕不是浪子還家似的歸本。
那末，前面所說，從所緣境上帶有還原歸本的意義，又是怎樣的呢？因爲有情之所以沈淪生死，主要是對境起虛妄分別，而虛妄分別是以顛倒想爲本。所謂顛倒，也就是對一切法或一切境的本性、或實相、或本來面目，不如實知，于是于有計無，于無計有，執幻爲實，執實爲幻，而與一切法的本來面目完全乖違而成倒想。有倒想就會倒行逆施，而造業受果，流轉諸趣。所以學佛必先在認識上破妄顯真，把原來顛倒了的再顛倒過來，而使之恢複其本來面目，也就是使原來被蓋覆了的真如得顯。在這方面就寓有還原歸本的意義。現在且以能攝一切法的叁自性來說明這一問題。依他起自性是緣生法。緣生的東西本來沒有自然而生的真實自性，只有從緣所生、隨緣有無的不究竟不真實的自性，它是有而非真的幻自相，所以如幻就是它的真相。遍計所執就是把一切幻相當作種種實物，而隨名取義，執我執法，這些我法只是迷情上的妄執，如龜毛兔角，畢竟空無，這是遍計的真相。圓成實性，是一切法的實相，亦即依他的離言本性，清淨無相，圓滿成就真實不虛，是其真相。一切愚夫，把如幻的依他執爲實有，把本來空無的我法執爲不空，把清淨無相、圓成真實的諸法本性，被自己的倒想妄執覆蔽得絲毫不顯。成佛即能正確看待一切諸法，對依他的幻有，就還他一個幻有，對遍計的空無，就還他一個空無，對圓成的清淨無相，真實不虛，就還他一個清淨與真實。無即觀無說無，離增益執；有即觀有說有，離損減執。不增不減，非有非空，善符本性，妙契中道，這就是在所緣方面帶有還原歸本的意義之所在。同時也正因爲在認識的對象上破妄顯真，不有乖本性，所以他的認識主體，就不是原來以虛妄分別爲性的有漏識，而是新生的以無分別爲性的無漏智了。這裏就說明了所緣方面的還原歸本，同時即促成了能緣方面的轉識成智。而原來在成佛問題上的轉依說與歸本說，也就自然地統一了。
其次附帶說明一個與歸本義密切相關的問題。佛教是徹底的無我論，佛就是最典型的無我真理的實踐家。一切法無我，是佛教理論的綱要。世親本此造《百法明門論》，便成爲學佛必究的要典。一切世出世間染淨諸法，無不從因緣生，任何一法，除了因緣勢力所顯現的暫有而不常住，似有而非實有的幻相外，要求某一法的自體是了不可得的，這就是無自性，無自性即是無我。法無自性即是法無我。任何人或任何有情，都是由無自性的色、受、想、行、識五蘊法有機組合之所形成，更無自性。終日雖造作感受，而實無作者受者，這就是人無我。二我俱不可得，就是一切法的真實本性，亦即彌勒無著系所說的“二空真如”。若能深入通達一切法無我這個真理爲實質的真如，並把它與視聽言動的實際生活打成一片，以此自修，以此教人，到達圓滿的境地，就是自覺覺他，覺行圓滿的佛。可是有些人主張學佛的目的，重在舍棄世間的幻我，以求得原來的真我；求得真我，就是恢複其本來無形無相，靈知不昧，而永無生滅的真面目，便是真佛，是爲歸本。這樣的真我與其他教派所說的神我或梵天、上帝無多差別，不僅在理論上使內法外道化，勝義庸俗化，而且其人也就成了愚不可及的大迷。真正的佛，是以徹底地圓滿地通達無我的智慧爲體；而此所謂的佛，則是以妄執的，不可理解的，但有假立之我名爲體，顛倒之至，斷不可如此信解。
禅家樂說歸本。但其說的主流，是認爲在具體的現境上破執去著，親見真如本性，即是歸本。真如本性，它是一切法無我的絕對真理，不是虛構的想象的，而是真實的、具體的、與一切法不一不異的。因而具體的真如即在具體的情景之中，也可說就是具體的現法(空即是色)，所以對境不執不著、不取不舍，以現現觀照現境的本性，當下即得解脫。其法即是修無相禅的第一要著，故曆代祖師們在自悟與開示學人方面，都一致狠狠地緊抓這一要著不放。初祖達摩與二祖慧可對話時，慧可求初祖安心，初祖說“將心來與汝安”，慧可隨答雲：“覓心了不可得”。初祖知其已于對話觀境上悟見真如本性，即爲之傳法授衣。叁祖僧璨與四祖道信對話，道信向僧璨問解脫要法，叁祖問：“誰縛汝？”信隨答雲：“無縛。”叁祖即知其已于對話環境中悟見真如本性，便爲之傳法授衣。至于慧能六祖開示學人，狠抓對境破執去著，以求見性歸本這一要著，在《壇經》中言之再叁。如雲：“前念取境即煩惱，後念離境即菩提，著境生滅起，如水起波浪，是名爲此岸；離境無生滅，如水常通流，是名爲彼岸。”又如雲：“不離見聞緣，超然登佛地。”類此在現境上不著不取，爲入道要法的話多不勝舉，恐繁且止。不過上述這些祖師們未明言真如本性即是二無我理，但他們對此是默知其然的。因爲二無我理即是真如，義本《楞伽》。達摩授慧可《楞伽》四卷，並說“此經可以印心”。此語含義較廣，雖不是專指必須理解無我真理即是真如，但也決不排除這一意義。並且達摩是以無門爲法門的，這也可證明他是忠實于無我真理，並且把它在運用上具體化了的。到了黃檗臨濟便進了一步，比較能直接地在現境上從破二我以顯二無我的真如以作爲引導學人見性歸本的殊勝方便。臨濟雲：“我有時奪人(人我)不奪境(法我)”，這就是破人我執以顯我空真如。“有時奪境不奪人”，這就是破法我執以顯法空真如。“有時人境俱奪”，這就是雙破人我法以顯二空真如。“有時人境俱不奪”，這就是對于上根利智已能通達二無我的真如本性，不需再破其人法二我之執。從前面所引禅宗祖師的言行重點來看，可見他們所講的歸本，就是在現境上離執去著的見性，它是以悟無我爲中心，而不是以求真我爲主旨。
對轉依與歸本說有了正確全面的理解，就會在成佛問題上有著明晰的認識，從而在學佛上才會有的放矢，而不致盲目從事，唐捐其功。其重要性有如此者，所以筆者不憚煩勞，特于此詳加論辨。
《關于大乘教義幾個關鍵問題的解說》全文閱讀結束。